La Sabiduría del Ser No. 99
Arquitectura Gnóstico-Esotérica
Ciencia Arte Filosofía y Mística. Octubre, noviembre y diciembre 2023
Material didáctico para uso interno y exclusivo de estudiantes
Del Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C.
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CONTENIDO:

Arquitectura andina prehispánica
Arquitectura Prehispánica Mesoamericana
Arquitectura Maya
Arquitectura Barroca
Arquitectura del antiguo Egipto y Jordania
Arquitectura budista. El nido del tigre	
Arquitectura hindú	
Arquitectura japonesa antigua	
Estilo Griego clásico	
Estilo renacentista	
Arquitectura Gótica	
Estilo Jemer o Angkoriano	

Imagen de portada: Ruinas de un templo con una sibila, 1719, Giovanni Paolo Pannini
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Arquitectura andina prehispánica
“Oh, ven Viracocha, Señor de todo el mundo grande como el cielo, origen de todo creador de los hombres, diez veces te saludo. Con los ojos clavados en tierra te busco como busco la fuente cuando siento sed con toda la voz que tengo te llamo...” Capac Yupanqui. Quinto Rey Inca
Todas las culturas poseen una arquitectura impresionante, la cual aparte de ser impresionante, dejan un conocimiento al ser humano. 
Tal es el caso de la cultura incaica, localizada principalmente en Bolivia y Perú, en donde todas sus estructuras, a pesar del tiempo siguen en pie, dándonos esa oportunidad para la reflexión y el cambio a través de la muerte de nuestros defectos psicológicos.
En Bolivia se encuentra un maravilloso complejo: Tiahuanaco, su construcción nos entrega una expresión artística y tecnológica, con un alto grado de perfección, pues está decorada con relieves y planos incisos, colocados sobre estelas, sus templos tienen espacios sagrados cerrados por muros  que se alzan en tabla estacado (Conjunto de tablestacas que forman una pared hermética, destinada a la protección de muelles fluviales o marítimos) y sus construcciones con bloques de piedra de toneladas de peso y muchas en una sola pieza.
Podemos observar monolitos en lo que se denomina “Templete Subterráneo”, de planta ligeramente rectangular, compuesto de cuatro muros de contención en torno a un patio abierto. El material utilizado en los muros es la arenisca roja.
En el conocimiento gnóstico representa en un aspecto al subconsciente, tal aseveración la hacemos en base a sus muros, pues éstos están decorados con 175 cabezas humanas de diferentes características sobresalientes, esculpidas en piedras de color blancuzco, en especial roca caliza e ignimbrita (la Ignimbrita es una toba, o piedra volcánica, con partículas soldadas entre sí. Es muy frecuente que los cristales o las partículas se encuentran de esta manera. Este tipo de tobas no tienen las partículas sueltas.), esas cabezas humanas parecieran estar decapitadas, invitándonos a estudiar los defectos no solo en un plano superficial sino estudiarlos en los diversos niveles del subconsciente. Si logramos estudiarlos y comprenderlos, entonces, ese aspecto representado en ese mismo templete como Pachamama o monolito Bennet, puede desintegrarlos, pero ¿Quién es Pachamama?
Este monolito “Pachamama” o “Bennet”, es el más grande de Tiawanaku, midiendo 7,30 metros, Pachamama es el nombre que le dieron a la deidad que representa la tierra, una diosa adorada por los pueblos de los Andes. En la mitología Inca ella es una diosa tipo "Madre Tierra", y una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha, encarna las montañas y provoca terremotos, es quien mantiene la vida en esta tierra. Sus santuarios se ubican en rocas sagradas o árboles tradicionales, representando, así mismo, a nuestra madre interior quien es la única que nos puede eliminar los defectos psicológicos una vez comprendidos.
En este templete subterráneo se encuentra también el "Monolito Barbado", mide 2,55 metros, y está junto a otros dos menores, y una piedra de forma cilíndrica con fina decoración incisa. Catalogada como la estela número 15, también es llamada "Kontiki", nombre antiguo de Viracocha: Dios del Sol. 
Tiene un particular aspecto: muestra en el rostro una nariguera que le da aspecto de barba, sus palmas abiertas están colocadas una sobre el pecho y la otra sobre el vientre, indicándonos que hay que hacer las cosas con el corazón para que surja la vida espiritual, no con la mente, solo así se puede gestar una vida espiritual.
En esta misma región de Tiahuanaco, encontramos el “Templo de Kalasasaya”, (templo de las piedras paradas) 
Es el templo más grande: 128,66 metros de largo x 119,06 de ancho; su estructura rectangular está basada en columnas de arenisca y piedras labradas. El acceso principal está conformado por una escalinata de 7 peldaños orientados al este, dentro del templo se destacan "La puerta del Sol" y los monolitos "Ponce" y "El Fraile". 
La “Puerta del Sol” tiene 3 m de alto por 4 de ancho, y pesa aproximadamente 10 toneladas, además, nos revela un conocimiento, empezando por un imponente personaje, el cual es denominado como Viracocha o el señor de los dos báculos, considerado como el dios creador de acuerdo con la mitología inca. Este misterioso personaje es una clara alusión de nuestro real ser, el padre que está en secreto, quien a su vez se encuentra rodeado de seres alados, dándonos un total de 48 más Viracocha, en su conjunto, nos representan las diversas partes de nuestro ser que nos ayudan en los procesos internos.

El “Monolito Ponce”, es una pieza tallada en andesita gris de 3 metros de alto, 0,79 de ancho y 0,54 de espesor, y cubierta de abundante iconografía, su cuerpo está cubierto de finos grabados con hombres alados, peces, cabezas de puma, cóndores y símbolos escalonados. En su gran mayoría todos los monolitos tenían máscaras de oro o de plata pues representaban la sabiduría oculta, divinal, aquello que no tiene nombre, lo incognoscible.
Esta cultura tiene diversos animales sagrados con los que nos indican diversos aspectos, por ejemplo: el puma representándonos el mundo terrenal, el cóndor el mundo espiritual, la serpiente el mundo subterráneo, el pez la sabiduría.
“Monolito el fraile”, en la esquina suroeste -no sería su sitio original- del templo de Kalasasaya, mide tres metros de altura, tallado en piedra arenisca. Bautizado con ese nombre por los primeros misioneros españoles, en sus manos, la derecha tiene los dedos al revés, sostiene un bastón de mando y en la otra mano porta un vaso ceremonial.  Su rostro rectangular, con una banda en la cabeza y ojos cuadrados grandes. Tiene una faja ventral decorada con cangrejos marinos, motivo por el que se ha sugerido se trataría de una representación del "Dios del agua". 
Todos los aspectos rectangulares o cuadrangulares nos indican la rectitud que solo se alcanza eliminado los defectos de tipo psicológico
También se encuentra en este maravilloso complejo “Kantatallita” (Luz del amanecer), este templo se ubica a unos 100 metros al este de la Pirámide de Akapana; su estructura es rectangular con zócalos de bloques líticos, sobre los cuales habría paredes de adobe, de unos 35 metros de este a oeste, y 29 de norte a sur. En su interior se destaca la "piedra maqueta", que sería la representación de un templo aún no descubierto, tallado en un bloque cuadrangular, una pieza relevante es un dintel de arco rebajado, labrado en andesita, bloques de piedra andesita, finamente labrados en bajo relieve, con figuras cruciformes y romboidales, llamados como: Chakana, también conocida como cruz andina o cruz inca, su forma es la de una cruz cuadrada  o romboide y escalonada, con un profundo significado desde el saber equilibrar el mundo terrenal con un mundo espiritual, hasta el de expresar la misma creación del universo tanto exterior como interior.
Esta cultura se extiende a “Machu Picchu”, inmenso complejo de montañas y a su vez con una arquitectura impresionante que a través de los años y a pesar de los sismos ha logrado resistir, dándonos el mensaje primero de sus grandes conocimientos de arquitectura y de ingeniería, pero sobre todo el recordarnos la añoranza de regresar a esos aspectos internos que tanta falta nos hacen en estos tiempos.
Esta montaña tiene 2,440 m de altura, bloques de granito de hasta 30 esquinas y rocas de 50 toneladas, lo cual es sorprendente, pues para poder construir en estas zonas con esos bloques de roca tan inmensos, solo es comprensible con un nivel de conciencia muy alto y el tiempo antiquísimo nos habla de razas anteriores.
Machu Picchu tiene una traducción actual de raíz quechua, que quiere decir “montaña vieja”, y sus características tanto de arquitectura como de ingeniería esconden un velo de misterio.
Asombran las terrazas y canales de irrigación que todavía hoy en día siguen funcionando, prueba de ese conocimiento superior en arquitectura, ingeniería, agricultura, y arte superior; todo esto si bien muy práctico para la vida, aún más, nos enseña el camino del hombre terrenal hacia una transformación interna en base a la sabia utilización de la semilla o transmutación, pues se encuentra envuelta entre nubes, como invitándonos a lo oculto, a lo indescriptible, pareciera como si esas montañas tocaran el cielo.
Antiguamente sabían que toda la naturaleza tenía vida, tenía sus propios regentes, así cada una de estas montañas las relacionaban con diversas deidades y tratando de recordarlo lo plasman en sus estructuras tal como lo hicieron en sus templos, los cuales en su mayoría (en este caso de Machu Picchu), dedicados al sol, es decir a las deidades solares, pero no solo en las montañas veían esa vida, sino en cada uno de sus ríos, en cada animal, en cada planta, inclusive en el aire mismo, tal como lo podremos ver en cada una de las diversas culturas.

Así que ellos, en sus construcciones, lejos de ser algo meramente físico, trataron de recordarnos que existen centros ceremoniales sagrados, donde se perciben cátedras al alma en sus mundos internos a aquellos que estén preparados, aquellos que logran comprender la importancia de estos conocimientos y que saben recibir esas enseñanzas sin profanarlas, por eso la misma expresión en las alturas de estas montañas tan sagradas, en donde nos van guiando desde un inicio en la comprensión de tantos errores que cargamos en nuestro interior y la forma de eliminarlos, hasta llegar a la sabiduría interna.
En este complejo de montañas encontramos infinidad de estructuras entre ellas: el templo del sol u observatorio, el templo de la luna, intihuatana, el templo del cóndor, el templo de las tres ventanas y el complejo que se encuentra ya retirado de estas montañas, pero que está al pie del mar Acllawasi, lugar donde se preparaban espiritualmente.
Comencemos por el templo del sol u observatorio también conocido como torreón circular o tumba real, es un aposento construido sobre una cueva natural, Sus muros están hechos de piedras irregulares. Sin embargo, la curvatura perfecta de una de las paredes es de 10 metros, representa la morada del Absoluto y tiene como fundamento la tumba real, donde dicen enterraron a Pachacútec, hijo de Huiracocha y coya Mama Runtu, indicando que para encarnar al Absoluto es necesario morir en sí mismos, erradicar de la psiquis las entidades perversas que nos alejan del Padre interior.
Templo de la luna: está a 2050 metros de altura, ubicado en la montaña de “Huayna Picchu”, (montaña joven). En el centro de la construcción hay una mesa ceremonial, se encuentra dentro de una cueva natural, los incas tenían admiración por estas cavidades, ya que creían que podía conectarlos con el mundo de los muertos y a su vez la relacionan con Pachamama o Diosa Tierra.
Sería imposible que faltara el culto al eterno principio femenino divinal en este lugar sagrado, es obvio que tiene que existir un templo a la luna, a nuestra madre cósmica y madre interior, quien nos guía en el camino interior. La que puede eliminar nuestros defectos psicológicos una vez comprendidos.
Intihuatana, es un obelisco que ocupa un área total de 8 metros con 60 centímetros y está localizado en una pequeña explanada, al costado del templo de las Tres Ventanas, Intihuatana es una palabra quechua (idioma de los incas) que quiere decir “donde se amarra el sol”, “Int” significa sol y ‘watana’ quiere decir atar o amarrar.
Es admirable el Intihuatana, “poste que engancha al Sol”, donde un sacerdote, en pleno ritual “ataba” al Sol para que no se alejara. Es decir, debemos trabajar intensamente para que las ideas solares de la verdad, del amor, de la sabiduría, se enganchen en nuestra vida.
Templo del Cóndor. Tiene su localización en la parte sur este del sector urbano de la ciudadela, el cual posee una peculiaridad en su arquitectura al mostrar una serie de irregularidades en la arquitectura de las distintas construcciones, cuya finalidad era la de fundirse con el entorno.
Esta acondicionado sobre una cueva natural aprovechando la roca viva de la montaña, entre ellas sobresale una formación que fue adaptada y moldeada para ser las alas de un enorme cóndor, debajo de ellas en el suelo, una enorme piedra tallada en forma de la cabeza del cóndor, dándonos la visión de un cóndor en pleno aterrizaje, impresionante templo, dedicado a una de las mayores aves del mundo. 
En la parte subterránea del templo se pueden localizar diversas cavernas, las cuales nos recuerdan los túneles o criptas subterráneas de diversas culturas como la egipcia y la inca, que fueron lugares para representar el descenso a la novena esfera, el trabajar con el subconsciente y como está en la obscuridad la representación de la sombra del ser quien es nuestro entrenador psicológico.
Para la civilización inca, la figura del cóndor fue una deidad muy importante del mundo sacralizado y mágico de los incas, era el ser que podía llevar las almas desde la tierra hasta el infinito, donde se encontrarían con el dios sol, su representación la encontramos en todos sus mitos.
El templo de las tres ventanas. Ubicado al oriente de la plaza principal, tiene una gran planta rectangular y el nombre se debe a que en la parte matriz existen tres hermosas ventanas más dos vanos ciegos (como dos ventanas falsas, hueco o espacio) formado por tan sólo tres paredes sobre una base rectangular.
Esta construcción fue realizada para representar el mito de la creación, en donde se cuenta que de un cerro sagrado llamado “Albergue del Amanecer” o “casa oculta” (Pacaritambo), surgieron 4 parejas de dioses que por orden del dios Sol (Wirakocha) salieron (a la par del éxodo de Moisés y también el de los aztecas) en busca de una tierra fértil. 
Este lugar de origen tenía tres ventanas, recordándonos las tres fuerzas primarias de la creación. No puede ser de otra forma este mito, ya que la creación es cuando estas tres fuerzas se unen para crearlo todo. 
Esta cultura nos demuestra que tenían un inmenso conocimiento en donde a través de su arquitectura nos enseñan que, con la meditación, la oración y la invocación a tantas deidades que dejaron plasmados en monolitos en esta zona de Tiawanaco y Machu Picchu, podemos comprender los defectos de tipo psicológico que en nuestro interior cargamos y retornar a esas dimensiones superiores expresadas en sus maravillosas montañas.
 

Enviado por María Guadalupe Rodríguez Licea
Imagen 1: Fotografía “La puerta del Sol”. Imagen 2: Fotografía de Machu Picchu ICQ

Arquitectura Prehispánica Mesoamericana
Nosotros sabemos que la Serpiente ígnea de los mágicos poderes se encuentra tres veces y media enroscada en el coxis, en el hueso sacro y despierta mediante la Magia del Amor.
La Serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, es el Fuego Sagrado, y también es nuestra Madre Divina Kundalini. Ella tiene el Poder de pulverizar cualquier agregado psíquico inhumano, sea éste de ira, de codicia, de lujuria, de envidia, o de odio, etc.
Pero hay que invocar a nuestra Madre Kundalini, a Devi Kundalini Shakti.  Pedirle en el momento mismo en que necesitamos eliminar el agregado psíquico que hayamos descubierto y comprendido. Sí, hay que suplicarle y rogarle a ella que elimine, pulverice tal defecto, y ella así lo hará.
Mesoamérica es un concepto, un nombre dado a un conjunto de rasgos culturales que se replicaron por un territorio que abarca, sin límites exactos, a la mitad sur de México, Guatemala, El Salvador, parte de Nicaragua, Belice y una parte de Honduras.
CULTURAS DE MESOAMÉRICA (por mencionar algunas):
Olmecas (La Venta, Tabasco), 
Totonoca (Tajín, Veracruz),
 Mexicas (Tenochtitlán, CDMX), 
Teotihuacanos (Teotihuacán, Estado de México, Cholula, Puebla, Xochicalco, Morelos, etc. etc.)
CARACTERÍSTICAS COMUNES PRINCIPALES:
•	Serpentina (todas las culturas antiguas son serpentinas)
•	Pirámides o basamentos, cuadrados o circulares
•	Escultura, monolitos sagrados, representación del cosmos. (piezas arqueológicas)
•	Inframundo, conocen la existencia del inframundo y lo llamaron Mictlán
•	Su Escritura se basa en la pictográfica, grandes murales con pinturas que entregan un gran conocimiento, sabiduría.
•	Su Calendario es de 260 días y está simbolizado con 20 signos o símbolos  
•	El Juego de la bola religiosa o juego de pelota, es parte fundamental de la cultura de la serpiente.
Fue el etnólogo Paul Kinchhoff, quien propuso el concepto antropológico de Mesoamérica en la década de 1930, destacaban ciertos rasgos culturales como el cultivo de maguey para aguamiel, pulque y papel; la molienda del maíz y el cultivo de cacao.
CARACTERÍSTICAS Y ESTILOS DE CONSTRUCCIÓN
La arquitectura mesoamericana es el conjunto de tradiciones arquitectónicas producidas por las culturas y civilizaciones precolombinas de Mesoamérica, tradiciones que son más conocidas en la forma de pirámides, edificios, estructuras monumentales públicos, ceremoniales y urbanos. Las características distintivas de la arquitectura mesoamericana abarcan una serie de diferentes estilos regionales e históricos, que sin embargo están significativamente interrelacionados. Estos estilos se desarrollaron a lo largo de las diferentes fases de la historia mesoamericana como resultado de que todas tienen la misma raíz, son descendientes de la raza Atlante. Cabe destacar que los Atlantes visitaban nuestras tierras mexicanas, cuando todavía no se hundía el continente bajo el mar que lleva su nombre, estaba unido a las tierras de México. 
Otra parte de la arquitectura mesoamericana es su pictografía; los basamentos, templos, oratorios, palacios y edificios están decorados con murales y sus imágenes son de colores vivos, con significado religioso y cultural, también en los Códices existe de manera oculta para los profanos la enseñanza, la Sabiduría Sagrada, para que el que tenga ojos la entienda. 
Otro detalle encontramos que la pirámide de Cholula, el Templo de Huitzilopochtli y Tláloc en Tenochtitlan están formados por 7 templos, es decir, se fueron construyendo uno sobre otro, podemos comprender que la enseñanza recibida, nos habla de que el ser humano intelectual no solo posee un cuerpo físico, sino que su constitución interna es séptuple, pero hoy por nuestra mala forma de vivir, requerimos transmutar y sublimar nuestras energías creadoras para formar los 7 cuerpos solares. 
JUEGO DE LA BOLA RELIGIOSA 
El juego de la bola religiosa representaba la lucha de la luz contra las tinieblas, era un movimiento ritual previamente estudiado. Así mismo, el juego de pelota entre los aztecas era una liturgia previamente estudiada.
Cada movimiento correspondía a la Liturgia, no había movimientos espontáneos; todos estaban previamente trazados. Con todos esos movimientos se simbolizaba o alegorizaba la lucha entre los Poderes de la Luz y los Poderes de las Tinieblas.
El campo de la bola religiosa es nuestra propia vida intensamente vivida, aquí y ahora, en donde siempre está esa lucha interna entre los valores o virtudes como el amor, la gratitud, la verdad, la fraternidad, el altruismo, la alegría por el bien ajeno, etc., estos corresponden a las potencias de la luz y los yoes pensamientos negativos, la ignorancia, el fanatismo, la pereza, el error, etc., etc.,   corresponden a los poderes de las tinieblas.  
Quien salía victorioso en el campo del juego de la bola religiosa, era por que moría en sí mismo y se desarrollaba su serpiente que ascendía por la medula espinal, de esta manera, formaba un cuerpo solar; con el paso del tiempo, después de muchos esfuerzos conscientes y padecimientos voluntarios levantaba sus 7 serpientes y poseía sus cuerpos de oro.  
Este es el simbolismo del juego de la bola religiosa, la lucha contra los agregados psicológicos y la vida misma representa el gimnasio psicológico que nos llevará a descubrirlos, comprenderlos y con el poder del fuego sagrados decapitarlos. Es la única manera de salir victorioso, para poder ver, oír y palpar las dimensiones superiores y conocer la verdad.


CULTURA MÉXICO - TENOCHTITLAN
En el corazón de la ciudad se encuentra el Templo Mayor, que albergaba, entre otras edificaciones, el templo doble dedicado a los dioses Tláloc (dios del agua) y Huitzilopochtli,(dios del Sol, dios del fuego, dios de la guerra) él nos enseña la guerra contra nuestros agregados psicológicos la llamada Casa de las Águilas, (casa de discípulos avanzados), el Templo de Ehécatl,(dios del viento y del movimiento cósmico) el Tzompantli, (muro de cráneos, que simboliza a los agregados de tipo psicológico que en nuestro interior cargamos), el Juego de Pelota (que representa la lucha diaria contra los poderes de la luz y los poderes de las tinieblas) y el Calmecac donde se estudiaba para ser guerreros águila y guerreros tigre. En este recinto confluían las tres calzadas principales hacia los 4 puntos cardinales: la de Iztapalapa, que iba al Sur; la de Tacuba que iba al Oeste y la de Tepeyac que dirigía al Norte; y el templo de Tláloc y Huitzilopochtli estaba orientado hacia el poniente. 
EL CORAZÓN DEL IMPERIO 
El origen del recinto se encuentra en un primitivo templo levantado para engrandecer a su dios patrono, Huitzilopochtli, dios de la guerra y la muerte. Este humilde altar hecho con paja y madera evolucionó al cabo de los años en una majestuosa pirámide que alcanzó una altura aproximada de 45 metros, Aquella gran construcción está orientada hacia el Poniente.
Los templos Nahuas en forma de herradura estaban dedicados al culto del Dios Murciélago. Sus altares eran de oro puro y orientados hacia el Este.
La deidad Nahua de la muerte (el Dios Murciélago) bajaba ataviada con la librea del dios del aire, o en forma de búho, a las pruebas fúnebres del Arcano 13. Trece escalones tenían las escalinatas de entrada a los templos de misterios Nahuas y Huehueteotl, el Dios Viejo, tiene 13 mechones en su cabellera.
Dentro del recinto donde se levantaba el Templo Mayor de Tenochtitlán existió un templo circular dedicado al Sol; orientado hacia el este, su techo permitía que el Sol penetrara hasta su altar. En el muro interior del fondo de ese templo se hallaba un gigantesco Sol de oro puro, representación visible de la gran deidad invisible, Ipalnemohuani. Su puerta de entrada era la boca de una serpiente con fauces abiertas; de sus comisuras, curvos y amenazadores salían los colmillos y, en relieve, sobre el piso, grande y bífida lengua salía de la puerta del templo. En el frontispicio del templo, en relieve, abiertas fauces de otra enorme serpiente de afilados colmillos, simbolizando al monstruo contra el cual tenían que luchar los adeptos de la augusta Orden de los Comendadores del Sol.
Entre las cámaras secretas de este templo de misterios existió el Tzinacalli (la casa del murciélago) espacioso salón con aspecto interior de sombría caverna donde tenían lugar los rituales de iniciación para alcanzar los altos grados de Guerrero Ocelotl (tigre) y Guerrero Cuauhcoatl (águila). Sobre el dintel de la pequeña puerta disimulada en el muro interior del fondo de la caverna, la cual daba paso al templo, colgaba un gran espejo de obsidiana y frente a esa pequeña puerta ardía en el suelo una hoguera de leña de pino.
El candidato a la iniciación era llevado al Tzinacalli, donde quedaba solo a altas horas de la noche. Se le había indicado que caminara a través de la oscuridad hacia la luz de una hoguera y que, frente a ella, hablara al guardián del umbral:
"Soy un hijo de la Gran Luz; tinieblas apártense de mí"
Los murciélagos comenzaban a revolotear y a chillar sobre la cabeza del candidato. La leña de pino se iba apagando, sólo quedaba en ella el rescoldo, cuyo fuego se reflejaba en el espejo. De repente, ruidoso batir de alas, un alarido aterrador y una sombra humana, con alas de murciélago y maxtlatl alrededor de la cintura, emergía de la oscuridad amenazando con su pesada espada decapitar al intrépido invasor de sus dominios.
¡Ay del candidato que retrocedía aterrado! Una puerta, que hasta entonces había permanecido hábilmente disimulada en la roca, se abría en silencio y en el quicio aparecía un extraño señalando el camino del mundo de los profanos de donde el candidato había venido.
Pero si el candidato tenía la presencia de ánimo suficiente y resistía impávido la embestida de Camazotz (el dios de los murciélagos), la pequeña puerta, oculta frente a él, se abría suavemente y uno de los Maestros se adelantaba a su encuentro para descubrir e incinerar a la efigie del candidato, modelada en papel de amate y oculta entre las sombras de la caverna, mientras los demás Maestros daban al candidato la bienvenida y lo invitaban a entrar en el templo. Ritual que simboliza a la muerte de las pasiones de la personalidad del iniciado en su paso de las sombras a la luz.

A través de las pruebas de la ordalía a que eran sometidos los candidatos a iniciados en las antiguas escuelas de misterios Nahuas, el alma animal de éstos se retrataba a veces como murciélago porque, como el murciélago, el alma de ellos estaba ciega y privada de poder por falta de luz espiritual del Sol.

 ADORATORIOS A HUITZILOPOCHTLI Y TLALOC
México-Tenochtitlán
El águila triunfante posada sobre el nopal, devorando una serpiente, el escudo de armas de los Estados Unidos Mexicanos, no es más que la traducción fiel del glifo arcaico que otrora designara a la gran Tenochtitlán. 
Aun en la cima de la gloria, los antiguos mexicanos nunca olvidaron que su metrópolis, imponente y maravillosa, había sido establecida en los pantanos por una tribu humilde y subestimada. Cierta leyenda muy antigua, que se pierde en la noche de los siglos, refiere cómo los ancianos descubrieron con gran asombro “dentro del tutelar, dentro del carrizal”, a ciertos vegetales y criaturas animales que el Dios Huitzilopochtli les había anunciado: el sauce blanco, la rana color de esmeralda y el pez blanco, etc.
"En cuanto vieron esto lloraron al punto los ancianos, y dijeron: '-De manera que es aquí donde será (nuestra ciudad), puesto que vimos lo que nos dijo y ordenó Huitzilopochtli.”
“Pero a la noche siguiente el Dios llamó al Sacerdote Cuauhcoatl (Serpiente-Águila) y le dijo: “- ¡Oh Cuauhcoatl!, habéis visto ya y os habéis maravillado con todo lo que hay en el carrizal!
¡Oíd, empero!, Que hay algo más que no habéis visto todavía. Idos incontinente a ver el Tenochtli, porque tetl es la piedra y nochtli es tunal, y de estos dos nombres componen tenochtli, que significa el tunal y la piedra en que estaba, en el que veréis se posa alegremente el águila... Allí estaremos, dominaremos, esperaremos, nos encontraremos con las diversas gentes, pecho y cabeza nuestros. Con nuestra flecha y escudo nos veremos con quienes nos rodean, a todos los que conquistaremos... Pues ahí estará nuestro poblado, México-Tenochtitlán, el lugar en que grita el águila, se despliega y come, el lugar en que nada el pez, el lugar en que se desgarra la serpiente, y acaecerán muchas cosas."
Cuauhcoatl, el ministro del Altísimo, embriagado de éxtasis, de inmediato reunió a los mexicanos en el ágora para comunicarles la Palabra del Señor.
Y los jóvenes y las mujeres todas, y los ancianos y los niños, desbordantes de júbilo les siguieron a los pantanos, entre las plantas acuáticas y los carrizos y, de pronto, algo insólito sucede, el asombro es general, descubren la señal prometida, el águila rebelde posada sobre el nopal en pleno festín macabro, tragándose una serpiente. Fue en tales instantes de admiración y dicha cuando el Lucifer Náhuatl clamó con gran voz, diciendo: "- ¡Oh! Mexicanos, allí estaré"
"Inmediatamente lloraron por esto los mexicanos y dijeron: '- ¡Merecimos alcanzar nuestro deseo!"
"-Hemos visto y nos hemos maravillado de donde estará nuestra población. Vámonos y reposemos."
Estudiados muy juiciosamente todos estos párrafos de enjundioso contenido, pasaremos de inmediato a un análisis de fondo.
Incuestionablemente, la Serpiente es el símbolo esotérico de la sabiduría y del conocimiento oculto.
La Serpiente ha sido relacionada con el Dios de la Sabiduría desde los antiguos tiempos.
Resulta oportuno citar aquí a Tonantzín, nuestra Divina Madre Kundalini particular, individual, la "Mujer-Serpiente", "Dios-Madre".
Kundalini, la Serpiente Ígnea de nuestros mágicos poderes, se encuentra enroscada en la base de la espina dorsal dentro del centro magnético del coxis, ella es luminosa como el relámpago.
La Serpiente, como deidad femenina en nosotros, es la Esposa del Espíritu Santo, nuestra Virgen Madre, Ram-Io, la Serpiente de fuego que asciende victoriosa por la médula espinal del adepto, es nuestro propio Ser, pero derivado (recordemos que nuestro ser es nuestro Padre que está en secreto), que el águila, el Tercer Logos, debe devorar. El águila, el Tercer logos devora a la serpiente de fuego. Solo así nos convertimos en algo diferente, en Serpiente Emplumada
Jesús, el gran Kabir, fue una Serpiente emplumada, lo mismo que Moisés, Dante, el Santo Lama, el Budha, Quetzalcóatl y muchos otros Hierofantes.
Ometecuhtli, el Señor (el Águila) y Omecihuatl, la Señora (la Serpiente), se encuentran plenamente manifestados en la Serpiente emplumada. Cuauhcoatl (Serpiente-Águila), alto Sacerdote de nuestro bendito Dios Huitzilopochtli, ostensiblemente era un iluminado.
No está de más recordar que la Serpiente emplumada es el resultado de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios, plenamente simbolizados por las espinas del nopal.
Serpiente, fuego sagrado, Madre Divina Kundalini
 Águila, Tercer logos, Espíritu Santo
Nopal, Espinas, Voluntad para trabajar sobre sí mismos
Piedra filosofal, Energía creadora transmutada
 Agua del gran lago, símbolo de las aguas de la vida. 
Extraordinarios basamentos esotéricos de la gran Tenochtitlán.
Fue así como surgió la gran Tenochtitlán, centro maravilloso de una poderosa civilización serpentina.

Enviado por Alma Liliana Carrasco Aguirre
Imagen 1: Fotografía del campo de la bola religiosa ICQ. Imagen 2: Dios Murciélago, dibujo, imagen gratuita de la web. 3. Fotografía ICQ de Teotihuacan.

Arquitectura Maya
Los mayas plasmaron en sus construcciones un conocimiento trascendental, unieron el arte regio de la naturaleza al conocimiento de sí mismos, dejando a la posteridad el camino secreto que nos conduce a lograr en nuestra vida la conquista de los valores eternos del espíritu.
Los templos de misterios mayas son todavía en la actualidad el punto de encuentro a las cosas del alma y del Ser. Aunque parezca increíble los mayas se encuentran en estos mismos lugares, pero en las dimensiones superiores, haciendo sus complicados cálculos matemáticos y de hecho viajando por el inalterable espacio infinito. 
En sus regias construcciones podemos encontrar indiscutiblemente las matemáticas sagradas de un Pitágoras, un arte solemne en comunión con el centro emocional superior, un lenguaje dirigido al alma y esoterismo auténtico de fondo.
No podemos dudar que los mayas nos dejaron en piedra descrito el mapa de cómo unir la tierra con el cielo, lo humano con lo divino; el Cristo es una fuerza cósmica que hizo que existiera el universo, sin embargo, es también una partícula divina que todo ser humano debe encarnar y si alguien nos instruyó en cómo lograr este portento son los mayas a través de su arquitectura. 

MASCARONES DEL DIOS DE LA LLUVIA 
Chaac es el dios de la lluvia maya, uno de los símbolos más representados en Chichen Itzá o magos del agua, mostrándonos una de las cosas que debemos conquistar, dominar nuestras aguas interiores. La gran nariz del dios de la lluvia (Chaac) nos enseña la ciencia del aliento, como el prana o energía vital del aire que puede auxiliarnos en la transmutación de las aguas puras de la vida. 
Los cuatro círculos representan al sagrado cuatro o tetragrámaton griego, ya que, al transformar las pasiones en luz, nos acercamos a lo divinal. Su boca semi abierta nos dice del poder del verbo para crear todo lo existente y también de la sabia utilización de los mantram o palabras de poder que pueden ayudarnos a transformar las aguas en vino como lo hiciera Jesús en las bodas de Caná. 



EDIFICIO 12 MASCARONES
En esta representación podemos observar 12 Chaac formando un enorme Chaac en todo este templo de misterios, siendo el 12 el símbolo del sacrificio por la humanidad, la puerta es la boca de este dios, dos mascarones forman sus ojos, no es difícil imaginarnos una noche de plenilunio alumbrado con la luz de las antorchas, impregnado de incienso o copal, ritualizando los sacerdotes del agua en ceremonias místicas de gran trascendencia. 

ESTELAS DE COPÁN HONDURAS
El arte diamantino dirigido a la conciencia es posible encontrarlo en las estelas de Copán en Honduras, es asombroso ver la similitud de cada estela con el árbol de la vida de la cábala hebrea, ya que cada adorno está asociado a los sephirotes del árbol de la vida. 
No cabe duda de que un gran maestro encarnó en los tiempos de los mayas para dejar un conocimiento imposible de plasmar en estos días y que nos regalan inmerecidamente a través del arte regio para indicarnos el camino a seguir. 
Las mitras tan adornadas de las estelas simbolizan al anciano de los días, al Padre que está en secreto. Podemos ver que generalmente hay tres rostros, que no son otra cosa que el Padre, el Hijo y Espíritu Santo. En la región del corazón, adornos humanizados que nos refieren al alma humana y cerca de estos, alegorías del alma divina y del Ser.
El bastón de mando es la columna espinal, ya que en ella es donde se indica el desarrollo espiritual del aspirante. Las manos nos indican la necesidad de ascender la energía creadora hasta el cerebro. En su bello cinturón encontramos la mente y el mundo astral; el mundo etérico en el mandil y el físico en las sandalias.
LA SEXUALIDAD SAGRADA ENTRE LOS 
EDIFICIOS MAYAS
Los mayas consideraron la sexualidad como el medio para trascender de lo material a lo espiritual, obviamente tomándola como algo sagrado. El adulterio, por ejemplo, era considerado como un delito mayor, condenado con la pena de muerte. Sabían a ciencia cierta que la energía sexual tiene la fuerza para traernos al mundo, quien la domina podrá alcanzar niveles espirituales muy elevados. 
Es por ello que encontramos el templo de los falos en Uxmal, o las orejeras del dios de la lluvia (Chaac), en la forma de un Lingam en un Yoni, o los gigantescos monolitos fálicos en la plaza principal de Uxmal. Nos indican ciertamente que en el matrimonio está la clave de redención humana. 

EL CAMPO DE LA BOLA RELIGIOSA
La eterna lucha entre el bien y el mal la representan en el campo de la bola religiosa, se encuentra en prácticamente en todas las construcciones sagradas de las zonas mayas; Uxmal, Toniná y por supuesto el más grande conocido hasta ahora en Chichén Itzá.
Los anillos son el símbolo del eterno principio femenino y la bola de hule del eterno principio masculino y es que la lucha entre el bien y el mal, el lugar más difícil de trascenderla es en la sexualidad. 
No podemos olvidar a los gemelos divinos del Popol Vuh, es aquí donde derrotaron a los señores del inframundo o defectos psicológicos.
Un increíble simbolismo encontramos en las paredes y es que quien ganaba era decapitado (psicológicamente hablando), es decir, quien logra vencer al mal, entonces sus defectos psicológicos son desintegrados y es cuando tiene la posibilidad de desarrollar los siete fuegos sagrados que emanan de su cabeza para poder dirigirse al reino de los dioses o mundo superiores.



LAS MATEMÁTICAS SAGRADAS
Entre las muchas cosas que se distinguieron los mayas es que fueron grandes matemáticos, pero no sólo calculando con precisión el movimiento de los astros, de los días, de Venus, de la Luna y del Sol; sino además cada número tenía una gran carga simbólica. 
La gran pirámide de Kukulkán en Chichén Itzá, el Templo de las Inscripciones en Palenque Chiapas y la pirámide en Tikal tienen exactamente 9 grandes basamentos, si bien podemos asociarlo con las nueve regiones del inframundo maya, (que son las mismas que entre los aztecas y los de la divina Comedia de  Dante Alighieri), nos muestran enfáticamente la necesidad de: bajar a la novena esfera a trabajar, origen de mundos, bestias y dioses, es decir, el trabajo con las fuerzas de la creación y el descenso a nuestros infiernos atómicos o psicológicos con el fin de desintegrar nuestros defectos. 

LA CRUZ
Un símbolo sagrado universal como la cruz no podría faltar en los edificios mayas. Se trata de los cuatro rumbos del universo; la ciencia, arte, filosofía y mística; los 4 colores del maíz, los cuatro puntos cardinales y los cuatro cargadores del universo. 
La vemos en la tapa del sepulcro del dios Pacal como una cruz hecha de plantas de maíz, así como en algunos murales de Palenque. 

Esta cruz de los maravillosos destinos también la vemos si ponemos cualquiera de sus pirámides vista desde el cielo, las escalinatas nos forman la cruz; el palo horizontal es el eterno femenino divinal o madre cósmica y el vertical es el eterno masculino o padre que está en secreto. 


LAS LEYES CÓSMICAS
El universo tiene un orden y para que esto sea posible está gobernado por leyes cósmicas las cuales están vivamente manifiestas en edificios como el caracol u observatorio de Chichén Itzá. La ley de la recurrencia, en donde todo se está repitiendo incesantemente en espiras ya más bajas o altas, existencia tras existencia, estuvo sabiamente representado por el caracol y aquí lo vemos en todo un edificio. 
Es incuestionable que esta ley de la recurrencia es muy importante comprenderla, ya que si no eliminamos a los actores de nuestras incesantes tragedias (nuestros Yoes) estaremos condenados a repetirlas. 

EL COSMOS Y LA NATURALEZA
A través de estos templos, nos enseñaron una filosofía universal, que realmente sería una bendición si la pusiéramos en práctica en estos días y es el sentir que somos los demás, tratar de pensar y sentir lo que nuestros hijos, padres, pareja, amigos y enemigos sienten y piensan; y que sintetizaron en la siguiente frase: Tu eres Yo y Yo soy tu (In Lak’ Ech A Lak’ En).
Un gran conocimiento del universo se refleja en las construcciones mayas, en el templo de Venus en Chichén Itzá, se ven majestuosamente las enseñanzas anímicas al representar las fuerzas del amor que debemos encarnar destruyendo de nuestra naturaleza las pasiones. Aquí encontramos los jaguares (símbolo del Ser) devorando corazones humanos (símbolo del alma purificada).

EL FALSO ARCO MAYA
Un simbolismo precioso nos entrega en una de sus características arquitectónicas, el falso arco maya es indiscutiblemente uno de los arcanos del Tarot, nos referimos al número 12, la unión del cuaternario inferior (los 4 cuerpos: físico, vital, astral y mental) simbolizado con la base cuadrangular que debe unirse con la triada divina (el ser con sus dos almas). Milagro sólo posible, cuando nos revolucionamos contra sí mismos, cuando nos enfrentamos en una lucha a muerte contra nosotros.


LA MUERTE
Indudablemente la muerte de nuestros defectos psicológicos es la base de cualquier posible desarrollo espiritual real. Si no muere el grano, no germina la semilla para dar origen al árbol de la vida. Cuando los mayas esculpieron estos cráneos nunca quisieron referirse a la muerte de prisioneros o doncellas; se referían a desintegrar los vicios, las pasiones, el orgullo, la ira, la vanidad. 
Estos muros invictos eran un incesante recordatorio que la muerte de lo falso e ilusorio es lo que trae lo nuevo, la luz, la sabiduría, la verdad.
Las fuerzas espirituales de la naturaleza
El dios de la lluvia (Chaac) fue uno de los dioses al que más se les rindió el culto entre los mayas; más no podía faltar la veneración y el respeto que se le tuvo al dios serpiente emplumada (el mismo Quetzalcóatl o Cristo íntimo), pues ni siquiera los mayas pudieron negar el culto a este portentoso iniciado y lo nombraron Kukulkán; o Gukumatz; aquí los podemos apreciar a los dos juntos en el templo de los guerreros en Chichén Itzá.
Asombrosamente son 12 los dioses mayas principales, tal como los 12 apóstoles del maestro Jesús y arriba de todos ellos se encontraba Hunabku que traducido nos resulta el impresionante nombre de “un solo dios”.
El enfrentarse a su naturaleza egoica, está representada por una divinidad muy interesante, el dios Murciélago (Camazotz) quien ayudara a los gemelos divinos del Popol Vuh a pasar las pruebas precisamente para luchar contra sí mismos; no puede faltar en imponentes esculturas, adornando edificios en toda la zona de las tierras del Mayab o tierra de los escogidos. 
CONCLUSIÓN
Los dioses mayas no han desaparecido,               existen en cada monolito sagrado, en el aire del misterio que fluye deliciosamente en sus templos milenarios; se hacen presentes cuando alguien inundado por la fuerza del amor ayuda sinceramente a alguien, cuando nos sentamos en algún rincón solitario a meditar, cuando elevamos nuestro corazón en plegarias al cielo.
Los dioses mayas están en este momento aquí, con nosotros, impulsando nuestra conciencia, para que anhelemos con todas las fuerzas de nuestra alma el despertar.


Enviado por Jenaro Ismael Reyes Tovar, ICQ Internet

Imagen 1: Fotografía ICQ de mascarones mayas. Imagen 2: Fotografía ICQ, Juego de pelota. 3. Fotografía ICQ, Tumba de Pacal, 4. Fotografía ICQ, Falso arco Maya, 5: Dibujo Dios Chaac ICQ.





Arquitectura Barroca
Buenos días, a todos los presentes y aquellos que nos escuchan vía Internet.
Dentro de la antropología gnóstica existen trece fundamentos y uno de ellos es el Adam y Eva hebraico, que es nuestro tema que veremos desde la arquitectura barroca.  
La arquitectura barroca inició su desarrollo a finales del siglo XVI y hasta la primera mitad del siglo XVIII aproximadamente. 
"Barroco" en italiano se designaba a un tipo de perla de forma irregular o perla imperfecta.  Barroco italiano es la denominación historiográfica de la dimensión local en Italia. El Barroco es un movimiento cultural con extensión intelectual, literaria en todos los géneros del arte.
Este estilo apareció en Italia y desde allí se extendió a toda Europa.  Y años después se extendió a América Latina, esto fue en la época de la colonización.
Como fundamento de nuestro tema tenemos al hombre primitivo o el andrógino divino de la primera raza humana, el Adam Kadmón, también llamado el Adán y Eva hebraicos se extendió en las primeras razas de la humanidad donde no existía el ego y todos vivían en completa felicidad debido a que trabajaron con el poder de la voluntad y de la imaginación mágica unidas en vibrante armonía. Allí reinaba la justicia y la verdad. 

Con esto queremos decir que el Adán y Eva, se reproducían mediante el poder de la imaginación y voluntad unidas en vibrante armonía.
Cuando hablamos de Adán y Eva no estamos hablando de una pareja, sino que representan a toda una humanidad perfecta de las razas primigenias.
Volviendo a la arquitectura barroca son muy notorias la riqueza ornamental, la monumentalidad y la espectacularidad con mucha exuberancia, como lo vemos en la Catedral de Zacatecas y el Interior del Palacio de Versalles, en el Salón de los espejos. Sin embargo, el barroco no fue un estilo unificado, sino una tendencia que se interpretó de manera particular en cada país y región.
La arquitectura barroca se caracteriza por sus estructuras que tienen cierto dinamismo y movimiento, a diferencia del estilo renacentista. Y esto lo vemos en el uso de ondulaciones en los muros tanto en interiores como en las fachadas y columnas.
En este estilo son muy notorias las líneas curvas y las superficies ondulantes. 
Sin embargo, todavía conserva cierto simbolismo, recordándonos el Adán y Eva en el Edén.  Y en la catedral de Zacatecas observamos seis columnas, tres a cada lado de la puerta de entrada señalándonos las dos primeras, una del lado derecho y la otra del lado izquierdo, el simbolismo del hombre y la mujer, por un lado, las otras dos columnas, también una a cada lado de la puerta, nos simbolizan la sabiduría y el amor que deben existir entre un matrimonio y por último las otras dos, también al lado de la puerta nos indican la severidad y dulzura que debe haber en la pareja.
No sé si ustedes recuerden cuando vimos el Museo de Guadalupe, en Zacatecas, México, que parte de ese edificio era del estilo barroco, vimos que aparecen columnas y algunos arcos o líneas curvas. 
Y en la fachada existen muchos simbolismos gnósticos: ahí encontramos cuatro columnas que representan los pilares de la gnosis, dos de ellas nos vienen a alegorizar las columnas que representan a las dos fuerzas masculinas y femeninas. El arco que nos simboliza el espacio que debe haber para que pase la luz, las flores que nos indican las virtudes que tenemos que reconquistar.
El estilo barroco en sus templos encierra el gnosticismo que nos dejaron plasmados los grandes maestros, en él se encierra el conocimiento de la gnosis. 
En el barroco, se conservaron los temas de historia, religión y mitología, aunque prefirieron las escenas de mayor dramatismo y conmoción.
En cuanto a la religión, la iglesia católica fijó la iconografía para prevenir la herejía. Prefirieron temas como la inmaculada concepción, la eucaristía, los santos, como San Francisco de Asís, San Cristóbal, entre otros muchos.
Tenemos un importante legado arquitectónico barroco. Como, por ejemplo: la iglesia Santa María de la Salud, Venecia, 1631- 1687, Borromini: la iglesia San Carlo alle Quattro Fontane, en Roma, Italia; plaza San Pedro, Vaticano, también en Roma, Italia.
Dentro de este legado está el Templo de San Francisco de Asís, en Puebla, México. que tiene hermosos detalles a finales del barroco. Hasta arriba se puede apreciar que tenemos que encarnar a las tres fuerzas primarias de la naturaleza: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
El gnosticismo se expresó a través del arte como lo vemos en algunas fachadas o interior de esos templos, simbolismos que nos guían para trabajar en la muerte de los agregados de tipo psicológico y el nacimiento segundo. 
Antiguamente la gnosis se entregaba sólo de labios a oídos, muy pocos tenían la dicha de tener este conocimiento en sus manos y así poder descifrar los simbolismos que se encontraban en los templos, zonas arquitectónicas y muchos objetos de los museos.
Existe una pintura en el interior del Museo de Guadalupe, ilustrándonos al Eterno Principio Femenino Divinal, es decir a la Madre Divina, que sin su ayuda no se puede dar ninguna creación en el hombre.
Los antiguos sabios y maestros de la Kábala afirmaron que la potencia volitiva e imaginativa que se utilizaba en esa época milenaria se perdió por la caída en pecado, por lo que el ser humano tuvo que ser arrojado del Edén o Paraíso. Adán y Eva salieron solos del paraíso terrenal, por haber desobedecido las leyes divinas.
Hombre y mujer unidos, hemos compartido el pan amargo del destierro. El hombre y la mujer, unidos legalmente, no hemos podido dejar de amarnos.
Dicha concepción Kabalística tiene fundamentos sólidos
Esta magnífica concepción de la Kábala hebraica del andrógino divino tiene por base una tremenda verdad; siendo así, es precisamente la función de saber trabajar con la transmutación de la energía creadora para restablecer dentro de nosotros mismos esa unidad original divinal del andrógino paradisíaco.
Escrito está en el libro de todos los misterios, que, en la unión de estos dos polos mágicos, que son el hombre y la mujer, se encuentra la clave de todo poder.
Restablecer esa unidad original del andrógino primieval, es precisamente el objetivo principal de la transmutación de la energía creadora.
Mediante la ciencia de la transmutación nos hacemos íntegros, unitotales, completos.
Es indiscutible el fondo cósmico, trascendental de la sexualidad en cada uno de nosotros.  
El trabajo con la transmutación esotérica nos permite realizar un enlace electro-biológico entre aquellas zonas misteriosas, trascendentes de lo psíquico y lo fisiológico, para convertirnos en auténticos mutantes, 
Para ello, necesitamos de un hombre y una mujer que sepan amar. Nadie ha podido jamás definir el amor; hay que vivenciarlo, hay que sentirlo. Solo los grandes enamorados saben realmente qué es eso que se llama amor. Sólo así, podemos comprender el amor de toda la creación de la Divinidad.
El matrimonio perfecto es la unión de dos seres que verdaderamente saben amar. Para que haya verdaderamente amor se necesita que el hombre y la mujer se adoren en todos los siete grandes planos cósmicos.
El amor comienza con un relámpago de simpatía deliciosa, se substancializa con la ternura infinita, y se sintetiza en suprema adoración. Un matrimonio perfecto es la unión de dos seres que se adoran absolutamente.
Es importante mencionar que el mayor apoyo que una mujer puede dar a su esposo es la práctica del arcano AZF para que éste se levante y nazca espiritualmente en las dimensiones superiores de la naturaleza.
El amor entre la pareja se vincula místicamente con representaciones espléndidas que tienen su origen en el mundo del espíritu puro.
Necesitamos mirar las funciones principales de un hombre y una mujer unidos en el trabajo de la transmutación, no como motivo de vergüenza, tabú o pecado, sino como algo infinitamente elevado, sublime y terriblemente divino.
El maithuna, nos lleva a transfigurarnos radicalmente y vamos dando una acentuación ideal a la transmutación en el alma de cada uno de nosotros.
Son capaces de trabajar con la transmutación de sus energías creadoras aquellas personas inteligentes y comprensivas que tratan de trascender el dualismo que separa al mundo anímico del mundo físico.
La imaginación creadora que es la misma clarividencia es la agencia maravillosa de la transmutación y posee en sí misma una cualidad cósmica Divinal.
El espejo mágico de la Imaginación creadora, que nada tiene que ver con la fantasía, es el que acoge en sí mismo la voluntad de nuestro Padre que está en secreto.
La voluntad y la imaginación, unidas en vibrante armonía de dos amantes que se adoran entre sí, hombre-mujer, consisten pues, en que mediante el común trabajo de la transmutación den forma a su universo íntimo.
En todos los viejos libros de la sabiduría antigua vamos a encontrar que se habla siempre de la "Isla Sagrada" y de los Dioses santos.
Esa Isla bendita es la que debemos buscar en el fondo mismo de nuestra conciencia íntima.
En Quito, Ecuador hay pintura, escultura y arquitectura en la ciudad de San Francisco en donde se nos muestra toda la senda del camino que debemos seguir para llegar a la auto realización íntima del Ser, desde las columnas que vemos en la parte inferior del Templo Mayor, que nos viene a simbolizar que sólo con la unión del hombre y la mujer podemos llegar a nuestro Padre.  En la parte superior vemos al Padre que tenemos todos que encarnar.
Vemos que la arquitectura barroca tiene un estilo de construcción, diseño y arte muy opulento.  Este tipo de estilo pretendía representar la gloria de la iglesia católica romana.  Lo que buscaba este tipo de arquitectura era una forma de exhibir fuerza, riqueza y prominencia.  

En ningún lugar es más prominente este estilo que en la iglesia católica.
Los líderes religiosos influyeron en la cultura y en las formas de arte que se hicieron famosas, y para mantener esa influencia produjeron grandiosas iglesias y catedrales.
Los arquitectos revivieron el estilo renacentista lleno de belleza y realismo, pero en este estilo barroco se dio de forma aún más ornamentada y extravagante
En este estilo de arquitectura vemos grandes cúpulas, que se situaban generalmente en el centro del edificio. También tenía motivos y decoraciones muy elaboradas. Los detalles son increíblemente intrincados, por lo que eran extravagantes en el espacio.
Tenía una escultura dorada tanto en el interior como en el exterior.  Las estatuas eran de yeso o mármol e incluían colores y texturas de grandes contrastes.
Lo que llama la atención son las paredes con curvas, techos pintados, y abovedados, columnas, esculturas, arcos, nichos, fuentes, frontones etc.  Estos elementos dan una sensación de movimiento y dinamismo como lo comentamos al principio.
El colonialismo europeo ayudó a financiar parte de la opulencia de los edificios barrocos. 
Las estructuras de estilo barroco eran predominantemente: iglesias, mansiones y palacios que estaban destinadas a mostrar la riqueza, el poder y un lujo para la belleza. 
En la construcción de muchos templos se le dio más importancia a la suntuosidad con el objeto de mostrar el poderío que a dejar una enseñanza gnóstica.
Al final del estilo barroco ya no se ven caracteres que puedan detectar una enseñanza gnóstica.  Se dieron los siguientes eventos: ideas de la ilustración, libertades del hombre, la revolución francesa, la era de Napoleón Bonaparte y las primeras repúblicas.
Ya la humanidad estaba más degenerada y se olvidaron de lo divinal, fueron perdiendo sus poderes y facultades innatas, ya que tenían el ego más fortalecido y estaban con la conciencia dormida.
Lo que nosotros necesitamos es regresar nuevamente a estudiar la Gnosis que nos ayudará a regresar a nuestro lugar de origen.
Para ello necesitamos primeramente desintegrar todos esos yoes, o agregados de tipo psicológico, solamente así iremos despertando conciencia y podremos ver las grandes realidades de los mundos superiores. 
Asimismo, trabajar en la transmutación de nuestra energía creadora ya que es fundamental para crear los cuerpos existenciales superiores del Ser y así convertirnos en hombres y mujeres completos e íntegros.
Solamente así podremos conocer esa isla sagrada donde se encuentran los grandes Iniciados y poder aprender su sabiduría.
Esa isla sagrada, nunca, jamás en la historia de los siglos ha participado en otros continentes o ha estado al alcance de los seres humanos, por ser ciertamente la única cuyo destino es durar desde el principio hasta el fin del Mahanvantara pasando por cada ronda.
Esta isla es la cuna paradisíaca de Adam-Kadmón, la primera raza humana, gente andrógina, protoplasmática, capaz de reproducirse como ya dijimos, mediante el poder de la voluntad y de la imaginación, unidas en vibrante armonía.
Esta isla se encuentra en el polo norte, llamada también lugar de garzas o la Isla de Cristal y ningún humano con ego podrá acceder a ella. 
"La estrella polar del norte fija en ella su vigilante mirada, desde la aurora hasta la terminación del crepúsculo de un día del gran aliento".
Isla bendita que cada uno de nosotros, debemos buscar en el fondo mismo de nuestra conciencia íntima.
Adam-Kadmón debe nacer dentro de cada uno de nosotros, mediante el poder maravilloso de la transmutación de la energía creadora. Muchas gracias. 
BIBLIOGRAFÍA: “El Parsifal Develado” del Maestro Samael Aun Weor “El Misterio del Áureo Florecer” del mismo autor
Enviado por María Guadalupe Inclán

Imagen 1: Adán Y Eva en el paraíso, Tiziano Veccelo di Gregorio 1570. Imagen 2: Coronación de Virgen, Diego Velázquez 1650

Arquitectura del antiguo Egipto y Jordania
La Era de Acuarius es revolucionaria y asombrosa. En esta Era habrán de descorrerse, totalmente, todos los velos que cubren a los MISTERIOS DEL AMOR; en esta era tendremos que aprender a TRANSMUTAR Y SUBLIMAR LA ENERGÍA CREADORA. Es necesario comprender todos los beneficios de la transmutación y de la sublimación. 
Los alimentos que llevamos al estómago pasan múltiples trasformaciones y refinamientos hasta culminar definitivamente en esa sustancia semi-sólida, semi-líquida mencionada por Paracelso con el término de Ens-Seminis (Entidad del Semen) o la semilla del ser humano.
Ese vidrio líquido, flexible, maleable, ese esperma, contiene en sí mismo, en forma potencial todos los gérmenes de la vida.
El Gnosticismo reconoce en el esperma el CAOS de donde surge con vehemencia la vida.
Los viejos Alquimistas medioevales, tales como Paracelso, Sendivogius, Nicolás Flamel, Raimundo Lulio, etc., estudiaron con profunda veneración el ENS-SEMINIS, el mercurio de la filosofía secreta.
Este VITRIOLO, es un verdadero elixir elaborado inteligentemente por la naturaleza dentro de las vesículas seminales.
En este mercurio de la antigua sabiduría, en este semen, se encuentran realmente todas las posibilidades de la existencia.
Los adolescentes deben sublimar las energías creadoras cultivando el sentido estético, aprendiendo y escuchando la música clásica de los grandes maestros como Beethoven, Mozart, Richard Wagner, etc., la escultura, la pintura, realizando excursiones a las altas montañas, etc.
El cerebro se seminiza transmutando la energía creadora, sublimándola, convirtiéndola en potencia cerebral.
En esta forma queda el semen cerebrizado y el cerebro seminizado.
Es la energía Creadora trasmutada y sublimada símbolo de los misterios de la magia del amor. Esta es la Sabiduría secreta que se enseñaba en los templos de misterio de todas las antiguas culturas. En el antiguo Egipto las pirámides y la Esfinge fueron escuelas donde se entregaba a los discípulos preparados los misterios de la magia del amor.
En el viejo Egipto de los faraones, los sacerdotes de Sais dijeron a Solón que la Atlántida había sido destruida nueve mil años antes de conversar con él. El viejo Egipto de los faraones se desarrolló en la raza Atlante.
La civilización Atlante todavía no ha podido ser superada por nuestra moderna civilización. Conocieron la energía atómica y la utilizaron en la guerra y la paz. Algunos ejemplos de la superioridad de los Atlantes:
•	La ciencia Atlante tuvo la ventaja de estar unida a la magia; se fabricaron robots extraordinarios, cierto tipo de elementales superiores controlaban dichos robots que, dotados así de inteligencia, parecían seres humanos y servían fielmente a sus amos. Cualquier robot podía informar a su dueño de los peligros que le acechaban y en general, sobre múltiples cosas de la vida práctica.
•	Tenían los Atlantes máquinas tan poderosas y maravillosas, como aquella que telepáticamente podía transmitir a la mente de cualquier ser humano preciosa información intelectual.
•	Poseían lámparas atómicas que iluminaban los palacios y templos de paredes transparentes.
•	Fabricaron naves marítimas y aéreas impulsadas por energía nuclear y no contaminaban.
•	Los Atlantes aprendieron a des gravitar los cuerpos a voluntad. Con un pequeño aparato que cabía en la palma de la mano, con él podían levantar cualquier cuerpo por pesado que éste fuera.
Estos son solo algunos ejemplos de la grandeza de la raza Atlante, raza que construyó las pirámides y templos, dejando toda la Sabiduría plasmada en pinturas murales y jeroglíficos en sus columnas, esculturas, tumbas y templos.
Razón por la cual el arte egipcio es gigante a comparación de la raza Aria actual. Ahora comprendemos el por qué sus edificios y esculturas son de dimensiones colosales. La pintura y la escultura en relieve empleada en templos y tumbas, unido al empleo de abundantes jeroglíficos que hasta el día de hoy no han sido descifrados es información que no es para la mente sensual ni para la mente intermedia, toda la sabiduría es para la Mente Superior y para el Centro Emocional Superior. Recordemos que los Atlantes eran gigantes, que podían medir el tamaño que tiene sus estatuas.
Las Pirámides de Guiza están situadas en la meseta del mismo nombre a 18 kilómetros de El Cairo, son el monumento más conocido de Egipto.
Las pirámides de Giza están alineadas con el cinturón de Orión, que es una constelación que se encuentra en el Ecuador celeste. Cada pico coincide justo debajo de las tres estrellas que constituyen al cinturón de Orión.
Otro de los enigmas que envuelven a tan preciados monumentos es su construcción, ya que se emplearon enormes bloques de piedra que llegan a pesar de acuerdo a la ciencia actual hasta 70 toneladas, además de ser tan perfectas estructuras. 
Los egipcios herederos de toda la sabiduría Atlante, poseían un enorme conocimiento en la ciencia, tecnología, tan avanzados estaban que utilizaban la energía nuclear y con un pequeño aparato que cabía en sus manos podían des gravitar los enormes bloques de piedra y moverlos fácilmente, de esta manera fue posible la construcción de las pirámides, templos, estatuas de enorme tamaño. Sabían trabajar con la magia elemental de las piedras y metales preciosos, los amasaban hasta dale la forma deseada, después regresaban sus características originales de dureza y peso. Fueron grandes artesanos trabajaron también el oro, con ese mineral elaboraron preciosas obras de arte, como esculturas, máscaras y grabados en delgadísimas láminas de oro que utilizaron para forrar los sarcófagos de los faraones, etc. 


LAS TRES PIRÁMIDES MÁS IMPORTANTES
Las pirámides de Egipto son, vestigios legados por los egipcios de la antigüedad, los más portentosos y emblemáticos reconocidos. Construidas como criptas reales para los faraones, elaboradas con bloques de piedra revestidos de caliza blanca. Las tres pirámides principales de Giza son Keops, Kefrén y Micerinos. Además de estas hay muchas otras pirámides menores.
Keops
Conocida también como la Gran Pirámide de Giza, Keops (Jufú) es la pirámide más grande, además de la más importante de todas. Cuenta con una altura de 140 metros y se erige sobre una enorme base, cada lado mide 230 metros de largo y está orientada perfectamente hacia los cuatro puntos cardinales. La pirámide tiene una base de 230 metros y se estima que tenía alrededor de 147 metros de altura cuando se construyó. Se cree que se necesitaron 2,3 millones de bloques de piedra, con un peso de 2.5 a 70 toneladas para construirla.

Kefrén
La Pirámide de Kefrén es la segunda más grande de Egipto por detrás de la de Keops. Con 143 metros de alto y 215 m de ancho en cada una de sus caras.  Actualmente es la única de las pirámides que aún conserva una pequeña parte de su antiguo revestimiento de caliza blanca en la parte superior.
Micerinos
La Pirámide de Micerinos es la menor del conjunto, pero no por ello menos interesante. Cuenta con una altura de 66 metros y su base tiene algo más de 100 metros de lado.

Desde el interior, cada pirámide se compone de varias salas y pasajes, incluida la cámara funeraria del rey. 
Las pirámides albergan tumbas, hay mucho más en el interior de estas estructuras. La mayoría de las pirámides contienen una variedad de pasillos, salas y cámaras que contienen los restos de los faraones y sus familias, así como también muchos objetos y tesoros funerarios.
Las pirámides fueron templos sagrados donde los discípulos solicitaban entrar para recibir la Sabiduría, El discípulo tenía que tener cierta preparación y ser poseedor de virtudes que serían probadas antes de ser admitidos como discípulos de los Templos de Misterio. 
El maestro Samael nos cuenta su propia experiencia, en la época de la dinastía del faraón Kefren, en una de sus existencias pasadas; en un día cualquiera busca silenciosamente la puerta de alguna de las pirámides, busca ser admitido y después de un severo interrogatorio lo llevan al interior y tiene que superar y salir victorioso en las pruebas de los 4 elementos. Es así como inicia sus estudios en el templo de Misterios en una de las pirámides.
GRAN ESFINGE DE GUIZA
La enigmática esfinge cuenta con una altura de cerca de 20 metros y algo más de 70 metros de longitud, un maravilloso misterio que ni los hombres de ciencia conocen, para que fue creada y su fecha de creación, nosotros los gnósticos sabemos que esta formidable, extraordinaria y enorme pieza arquitectónica en el mundo tridimensional fue también un templo donde se recibía la enseñanza secreta. En la actualidad podremos acudir a esta escuela de Misterio en el mundo astral, ahí es posible recibir la enseñanza a los pies de un maestro. 
La Gran Esfinge de Guiza es una imponente escultura dotada de cabeza humana, hace referencia al ángel que es símbolo del elemento agua y de la inteligencia; alas de águila símbolo del elemento aire y representa las virtudes del Espíritu Santo. Ancas de toro, símbolo del elemento Tierra, y representa la voluntad; cuerpo y garras de león, símbolo del elemento fuego y representa la fiereza con la que debemos de trabajar sobre nosotros mismos. Se trata de uno de los monumentos más extraordinarios y emblemáticos no solo de Egipto, sino de todo el mundo. Además, esta Esfinge también es el símbolo de la Madre Divina, de la Diosa de la Naturaleza. la Esfinge, representa a los mismísimos Misterios de la magia del amor.
En si misma contiene todas las características que nosotros tenemos que reconquistar para lograr ser admitidos en los templos de misterios, y recorrer el camino que nos lleve de regreso al Padre.


El colegio de la esfinge se dedica a los Misterios Esotéricos de la Naturaleza y del Cosmos; por eso es grandioso el Colegio de la Esfinge.
Nostradamus, se dice que estudió en el Colegio de la Esfinge. Todos los Sabios de la antigüedad conocieron tal Colegio.
Bajo la Esfinge existe un Templo secreto en el que están los 22 Arcanos del Tarot. La puerta de entrada, muy raros son los que la conocen.
Bien vale la pena que estudiemos siempre los Misterios de la Esfinge. Ella permanece allá, en el desierto, aguardando ser descifrada. En el fondo la Esfinge es el hombre mismo; y esto es bastante interesante de por sí. La Esfinge viene a indicarnos el Sendero Secreto que ha de conducirnos, inevitablemente, hasta la Liberación Final. Develar el Misterio de la Esfinge es lo indicado. Mas ¡cuán pocos son los que develan tal Misterio! Quien llegue a descubrir todos los Misterios de la Esfinge, se vuelve un Sabio.
TEMPLO DE RAMSÉS II
El templo tiene cuatro estatuas colosales del faraón que miran hacia el este, en dirección al sol naciente y que están atentas a un imponente lago cristalino. El lago es símbolo de las aguas puras de vida que representan nuestras energías creadoras.
 Las cuatro estatuas colosales de Ramsés II sentadas esculpidas en la roca de una colina. El número 4 simboliza que necesitamos sentar las bases sobre piedra. Estar sentado sobre la piedra es símbolo de haber trabajado en la muerte de cada uno de los defectos psicológicos que en nuestro interior llevamos. Los egipcios los llamaron los demonios rojos de Seth. Es muy significativo que las estatuas sean cuatro, el Arcano 4 es el Santo y Misterioso TETRAGRAMATON. El nombre Sagrado del Eterno, es la triada divina conocida como dios Padre, dios Hijo y dios Espíritu Santo más el dios inmanifestado.  
El faraón Ramsés II, lleva sobre su cabeza el Nemes, que es un tocado que cubre la totalidad de la cabeza del faraón, se aprecia como cae verticalmente por detrás de las orejas, amarrándose con un nudo cerca de la nuca a modo de trenza. Tiene franjas horizontales en colores blanco y azul.
El Nemes es símbolo de poseer una mente de tipo superior o mente interior. El faraón tiene descubiertas sus orejas, que nos indican el saber escuchar la voz del Padre que está en secreto. 
También lleva una diadema que tiene una cobra y un buitre. La cobra o serpiente es el símbolo de la Sabiduría. El buitre símbolo del Espíritu Santo. Entre los aztecas es el águila. Sobre el Nemes se encuentran dos coronas, la corona blanca que indican que es rey del Egipto Bajo y la corona roja que indica que es rey del Egipto Alto, al portar ambas coronas nos habla de un Egipto unificado. También cuenta con su barba larga trenzada o no, ella nos indica el verbo que tenemos que cuidar nuestra palabra. En sus manos cargaba el bastón de mando y el látigo, símbolo del dominio de las pasiones animales. El faraón lleva puesto un Mandil que nos indica la transmutación y sublimación de las energías creadoras.
El templo se levantó en la ladera de una montaña del antiguo Valle Nubio en el sur de Egipto.
En el interior del templo tiene una estructura diferente debido a sus cámaras laterales. La sala hipóstila con 8 grandes columnas que también representan la figura de Ramsés II vinculado al dios del inframundo Osiris. Los bajorrelieves de esta sala nos muestran escenas de batallas del reinado del faraón.
Sus pilares adornados con intrincadas obras de arte de índole militar, sostienen un techo pintado con buitres alados. Las escenas plasmadas en los pilares son representaciones de la lucha contra los demonios rojos de Ser y el triunfo sobre éstos. Los buitres son el símbolo de que hay que sacar de nuestro interior toda la podredumbre, el buitre se come la carroña y purifica el medio ambiente. Los buitres alados nos indican que el faraón elimino toda su podredumbre interior.
Los jeroglíficos que se extienden desde el piso hasta el techo y que decoran todas las paredes representan las victoriosas batallas del faraón Ramsés II. Estas victorias son sobre los demonios rojos de Seth.
Al entrar al templo se encuentran 8 estatuas de maestros iniciados, así lo indica toda su vestimenta; la diadema con la serpiente y el buitre, las coronas, la barba larga, el bastón de mando y el látigo, y el mandil, Se encuentran 4 estatuas a cada lado sobre un pasillo. El Arcano 8 en Cábala nos habla del equilibrio de las fuerzas creadoras del hombre y de la mujer en el amor y en la Sabiduría. Es necesario Santificarnos. 
Uno de los elementos más fascinantes es el Sancta Sanctórum del Gran Templo. En este espacio sagrado encontramos cuatro estatuas: las de Ra, Amón, Ptah y el propio Ramsés II. El templo fue construido de tal modo que dos veces al año, el 21 de febrero y el 22 de octubre en nuestro tiempo, los rayos del sol se abren camino directamente hasta el interior del Sancta Sanctórum, iluminando tres de las estatuas. La estatua de Ptah es la que siempre permanece entre penumbras, posible razón podría ser que era una deidad asociada al Inframundo.
Es un fenómeno insólito, pero de una precisión matemática increíble, que lleva ocurriendo miles de años, y sigue asombrando en la actualidad.

TEMPLO DE NEFERTARI
Al lado del templo principal, nos encontramos con otro también excavado en a roca dedicado a la mujer de Ramsés II.  Cuenta con seis estatuas, cuatro de Ramsés II y dos de Nefertari, todas de igual tamaño. Esto no es común, pues normalmente las estatuas del faraón solían ser muchos más grandes.
Una vez en el interior, nos encontramos en una sala con seis columnas centrales y una bella decoración en las paredes con escenas que muestran a Ramsés y su esposa. Al fondo, en el santuario, encontramos una estatua de la diosa Hathor.
Hathor era la diosa de la alegría, de la maternidad, y del amor. La consideraban la protectora de mujeres embarazadas, del parto y las comadronas, ya que ayudaba a los niños a venir al mundo, como diosa de la fertilidad y de la vida.
Nos lleva a la reflexión el hecho de que a lado del Templo del faraón se encuentre el Templo de su Esposa Nefertari, ello nos indica que es el matrimonio de un hombre y una mujer el que nos llevara a trabajar en los Misterios del amor. 
Hasta aquí mis palabras



Enviado por Vicente Sáenz Flores

Imagen 1: Fotografía de la gran pirámide ICQ. Imagen 2: Fotografía de Micerinos, ICQ. Imagen 3: La Esfinge, fotografía ICQ, Imagen 4: Egipto, fotografía ICQ

Arquitectura budista. El nido del tigre
El nido del tigre es un lugar sagrado budista localizado en un acantilado en el Himalaya, en el valle de Paro, en Bután; hay una cueva donde Padmasambhava meditó y enseñó a sus estudiantes, hace más de 400 años. Varios monasterios más tarde fueron construidos en 1692, alrededor de esa cueva; los cuales, se han convertido en un ícono cultural de Bután.
Se considera que Padmasambhava introdujo el budismo Vajrayana a Bután, el cual, era entonces parte del Tíbet, convirtiéndose en una deidad tutelar del país.
Cabe aclarar que el budismo vajrayana, es conocido también como budismo tántrico. La palabra “tántrico” deriva en tantrismo, palabra que hace alusión a los misterios sexuales.   
TRASFONDO Y LEYENDA
Hay una leyenda que sostiene que Padmasambhava (Gurú Rinpoché), voló hasta la ubicación presente del Taktsang en Bután en la espalda de una tigresa. Este sitio estuvo consagrado para domar el demonio del Tigre; siendo éste el mismo lucifer náhuatl. En una de las cuevas, el Gurú meditó y emergió como ocho encarnaciones o (manifestaciones); entonces el lugar se convirtió en santo. Como resultado, el sitio comenzó a ser llamado "el Nido del Tigre".

Es interesante y trascendente el simbolismo del tigre en Bután. Como paralela extraordinaria; La figura del felino también se hace notar en culturas mexicanas, como la maya, teotihuacana, tlaxcalteca, donde surgen los jaguares, entre los aztecas tenemos a los caballeros tigres, el puma sagrado en Bolivia y Perú, etc. 
El felino, bajo el aspecto de tigre, puma o jaguar; siendo un símbolo arquetípico de la naturaleza; viene a representar nuestro instinto sexual. Al igual que antiguas civilizaciones americanas; los antiguos tibetanos e hindúes no desconocieron la importancia del dominio de nuestras energías felinas trascendentales, para que por medio del impulso de estas; poder ganar grados de conciencia y de felicidad en los mundos superiores. 
Es claro y definitivo que Gurú Rinpoché, (de acuerdo a la alegoría) al volar en la espalda de la mujer convertida en tigresa; hubo de trabajar intensamente en los misterios del sexo logrando el dominio del tigre, transformándose en el felino mismo, siendo éste la reflexión del Logos interior; encarnó la sabiduría. Después de pasar muchas pruebas simbolizadas por el número ocho.
En el budismo encontramos dos escuelas: la escuela Mahayana o el gran vehículo y la escuela Hinayana o el pequeño vehículo; en esta última venimos a descubrir la primitiva religión del Dios Jano o Jaino; misma que revela la ciencia de los jinas, por medio de la cual todo hombre auténtico es capaz de viajar con todo y cuerpo físico por entre la cuarta dimensión con la ayuda del tigre, tal como lo hiciera Padmasambahva o Gurú Rinpoché, referencia similar encontramos en la leyenda azteca en la cual el emperador Moctezuma mandó regalos a sus antepasados, mismos que habitaban en la antigua Aztlán, para ello, un grupo de sesenta magos llevaron los presentes metiendo sus cuerpos entre la cuarta dimensión transformándose en varios tipos de animales con la ayuda de las fuerzas felinas del tigre interior. 
En relación con esto, en el estado de México hay una zona arqueológica llamada Teotenango, ciudad de las murallas divinas; allí se encuentra el monolito de un jaguar devorando un corazón. Es claro que el corazón simboliza al sol y este a su vez representa al logos solar; en tanto que el jaguar, su reflexión o sombra, siendo este, dentro de la cuarta dimensión, la representación del Lucifer nahua, manifestándose en el hombre y en la mujer como potencia creadora, quien logre el dominio de sus fuerzas sexuales, se transforma en el jaguar mismo, para los aztecas, si es varón, en un caballero tigre, para los tibetanos si es una dama, se transforma en una tigresa. De este modo, el ser humano adquiere la sabiduría del Ser y se integra con el Cristo íntimo.  Es extraordinaria la similitud de símbolos entre las culturas del mundo.
Muchas almas sufrientes quisiéramos penetrar a la cuarta dimensión, más, sin embargo, esto no es posible debido al velo de Isis, es decir, el misterio Adámico sexual, develado por el maestro Samael con autorización de la logia blanca.  
En la cruz jaina o jina se esconde el misterio o secreto de la transmutación sexual; tal cruz es la misma esvástica de los antiguos misterios. 
En el Tíbet secreto, las escuelas Mahayana y Hinayana, son parte del budismo, pero difieren entre sí.
El camino Hinayana es búdico y crístico; contiene en sí mismo, la doctrina de la magia sexual.   Esta doctrina es de salvación. Está sostenida por dos pilares: la “Visión” comprensión de la enseñanza budista, que surge del éxtasis, o del samadhí, y la “Acción” (práctica o Trabajo Esotérico).
La escuela Hinayana pone mayor énfasis en el segundo pilar; lucha por llevar a sus devotos a la Novena Esfera; el trabajo con las energías creadoras. 
Mahayana está sostenido también por los dos pilares de la “Visión” y la “Acción”. En esta disciplina, los maestros Zen ponen todos sus esfuerzos en llevar directamente a sus discípulos o Chelas hacia el Éxtasis, o el Samadhí a través de la meditación. 
Ambas escuelas tienen por objetivo llevar a sus discípulos a un estado de iluminación. Mas, sin embargo, resulta conveniente aclarar que en el camino del Mahayana, se logra un estado de iluminación temporal, debido a que la esencia tarde o temprano vuelve a la botella del ego. Un monje budista podría desencarnar en un estado de iluminación, pero en su siguiente retorno su esencia volverá a embotellarse en el ego debido a que no lo desintegró.
En tanto que en el camino Hinayana. El iniciado, al trabajar directamente con la fuerza del tigre, el Xólotl náhuatl, es decir la potencia sexual, ésta es dirigida sabiamente hacia la desintegración del ego, liberando a la conciencia atrapada en él, en consecuencia, logra la iluminación plena, en forma permanente, logrando la integración con su cristo íntimo, tal y como lo vemos representado en el monolito de la zona arqueológica de Teotenango, estado de México, descrito hace un momento.
Podemos resumir diciendo: la Escuela Hinayana, con su esoterismo de fondo, nos conduce por la Vía Sexual hasta la encarnación del Verbo y la Liberación Final. 
La doctrina gnóstica incluye las dos disciplinas a fondo y en equilibrio; visión a través de la meditación; acción a través del trabajo con el Xólotl interior; más una tercera disciplina que es el sacrificio por la humanidad.  
La doctrina jaina, siendo de la lucha y de la acción, deviene del Dios Jano, su conocimiento se replica en las culturas: maya, azteca, teotihuacana, inca, tibetana, hindú, egipcia, greco-romana, en la doctrina chino-tibetana de: Dhyani-Chohan; la antigua masonería universal, expresa en memoria de la cruz jaina, la cruz esvástica. Todas las antiguas escuelas esotéricas de esta raza Aria tuvieron sus raíces en la sumergida Atlántida. 
El maestro Budha Gautama Sakiamuny fue poseedor del conocimiento del Dios Jano; enseñó la disolución del ego, el sacrificio por la humanidad y a sus discípulos más cercanos el secreto de la transmutación de la energía sexual.
 Una vez que desencarnó, el maestro Buda; hubo un grupo de sectarios que resolvieron emigrar desde la India al Tíbet oriental, para fundar monasterios. Se establecieron en el Himalaya, cada anacoreta iba con su esposa.
Una vez construidos los edificios para los grupos de aquellos ermitaños que querían eliminar el ego y que habían interpretado las enseñanzas del maestro Buda en forma negativa, vino la protesta de las mujeres. Ellas se horrorizaron cuando vieron esa especie de ermitas en que los anacoretas aquellos se iban a encerrar; la mitad del edificio tenía tales ermitas, la otra mitad estaba acomodada para los servicios generales. Se trataba de cuatro paredes en donde el ermitaño se iba a meter, quedando un hueco pequeño por donde le suministrarían alimentos. Es decir, aquellos monjes quedaban prácticamente emparedados. Algo semejante a lo que sucedió en la época de la Colonia, donde muchos fueron emparedados, metidos entre cuatro paredes, sin poder salir de allí.
Muchas mujeres protestaron y se dividieron en grupos. Unos, obedeciendo a sus mujeres se retiraron; otros, fieles a sus propósitos emigraron un poco más allá y establecieron sus monasterios. Prácticamente se establecieron dos clases de monasterios: Unos que podrían ser llamados “ortodoxos” y otros un poco más liberales.
En los monasterios ortodoxos. Cada monje penetraba en una ermita de ésas; por un hueco se le metían los alimentos, consistentes en pan y agua nada más; hasta morir.
Quien alcanzaba los alimentos, aspiraba ocupar su puesto en algún claustro, en algún rincón de esos; cuando algún Ermitaño moría, se le sacaba de allí, se le daba sepultura o se le cremaba su cuerpo, y el que les alcanzaba los alimentos, feliz, pasaba a reemplazarlo. Aquello era algo abominable. El objetivo era disolver el Ego, pero, ¡de qué modo!
Nosotros, no aceptaríamos jamás una vida monacal así: ¡Terrible, absurda! Ése no es el Camino. Y lo más grave es que esos enclaustrados abandonaron a sus esposas.
Aspiraban a morir en sí mismos para sumergirse en el Nirvana; es obvio que se trató de una pésima interpretación de la doctrina de Gautama, el Buda.
Huir de la sociedad, de una relación en pareja, es huir de nosotros mismos, solo con la convivencia social y la vida matrimonial, podremos auto descubrir nuestros errores para comprenderlos y luego eliminarlos. Muchos monjes ermitaños de la Edad Media siguieron costumbres parecidas y también fracasaron. 
En la gnosis contemporánea develada por el Maestro Samael Aun Weor, encontramos la suprema clave del Dios Jano para retornar a la cuarta dimensión de la naturaleza.
 Nosotros vamos hacia una Revolución de la Conciencia, a hacer una transformación radical.
Dentro de cada uno de nosotros existen poderes extraordinarios que se hallan dormidos, latentes; necesitamos despertarlos, ponerlos en actividad.
Y solamente es posible lograr eso, cuando avivamos el Fuego y disolvemos el Ego. “Hay que avivar la Llama del Espíritu con la Fuerza del Amor”. Esto es posible trabajando con nuestro Xólotl interior. Solo de este modo podremos despertar la conciencia y aspirar a retornar a las dimensiones superiores de la naturaleza.
Entre la bienaventuranza inefable de los paraísos Jinas, existe ciertamente una humanidad divina que es invisible a los sentidos de los mortales debido a sus pecados y limitaciones, nacidas del abuso sexual.
Escrito está y con caracteres de fuego en el Gran Libro de la Vida, que en la Cruz Jaina o Jina se esconde milagrosamente el secreto indecible del Gran Arcano, la clave maravillosa de la Transmutación Sexual.
No es difícil comprender que tal Cruz Mágica es la misma esvástica de los grandes misterios.

Instructor: Virgilio Cuautle Roldán. Nochistlán, Zac
Imagen 1: Gurú Rinpoche, imagen gratuita, tomada de la web 

Arquitectura hindú

(El Taj Mahal y el Templo Dorado)
Hay una tragedia muy reveladora en la mayoría de las culturas antiguas del mundo, tragedia que, a pesar del tiempo y la distancia, siempre se ubica en la actualidad, así lo perciben los sinceros buscadores, esos que son capaces de comprender que algo anda mal en la relación amorosa de hombres y mujeres en matrimonios legítimamente constituidos o, los que arrastran las consecuencias de haber sido ilegítimamente compuestos. 
Este drama contiene El pecado original y la salida del Edén encarnado por el Adán y Eva bíblicos, personajes que representan a todos los hombres y mujeres del mundo. 
Como vemos, y por citar sólo una regla que se respeta en nuestro sistema solar al, que pertenece nuestro mundo tierra, observamos que todos los días, el sol alumbra determinadas partes del mundo para que las distintas especies de criaturas que en él habitan puedan trabajar, desarrollarse, tener luz y vida, luego el sol se retira para dar paso a la salida de la luna, la cual anuncia el periodo de descanso para muchas de las criaturas terrícolas. Estos ciclos de salida del sol y retiro del sol, salida de la luna y retiro de la luna, nos están evidenciando que existe un orden en la mecánica celeste, una reglamentación que se cumple, invariablemente, al pie de la letra; si esto no fuera así, habría caos en el orden de nuestro sistema solar. 
De la misma manera, para que, el ser humano y la sociedad que conformamos funcionen y funcionen bien, es necesario que sus integrantes respeten las leyes físicas dictadas por los congresos de todos los países del mundo. 
Así como existen las leyes físicas, existen también las leyes cósmicas, leyes que viene a descubrir todo sincero buscador que investiga afanosamente, hasta encontrar la respuesta a las grandes incógnitas que la vida le plantea, que se prepara en la comprensión de las cosas espirituales y que, por tal hecho, de trascendencia insospechada, sabe ver donde otros no ven. Es así, como se vienen a conocer las leyes cósmicas que deben ser respetadas por todo ser humano para que el orden personal y social no sufra desequilibrio alguno.
La ley es un principio creador y ordenador. Todo en el Universo está sometido a leyes naturales y leyes trascendentales.
Las leyes son establecidas por la Inteligencia cósmica, por eso que las gentes llaman “Dios”, “Alá”, “Brahama”, “Tao”, etc.
La palabra “ley” es sinónimo de “norma”, “canon” o “regla”.
Lo que verdaderamente importa es aprender a vivir de acuerdo con la ley.
Si así procedemos, nuestra existencia se torna armoniosa y equilibrada.
La ley es justa, precisa, exacta. Cuando uno viola ese equilibrio que llamamos “ley”, fracasa inevitablemente.
La ley es ley, la ignorancia de la ley no nos exime de su cumplimiento. 
Una ley divina que debe respetar el ser humano es esa norma que viene especificada en la sagrada Biblia, levítico 15 versículos 16 al 18 en el sentido de que la pareja no debe derrochar su energía creadora, su semilla, pues ese es el pecado original que causó la salida del Paraíso, la salida de la cuarta dimensión. Este hecho, muestra la caída del ser humano en la degeneración y el anhelo de saber cómo puede levantarse del lodo de la tierra y viene a descubrir, qué se puede lograr a través de una verdadera revolución interna.
Las tradiciones más antiguas nos hablan de una caída de lo divinal, el origen de la vida, partiendo de aquello que no tiene nombre, ni límite alguno. Se trata del descenso de las esencias, chispas virginales o mónadas, de su salida de la felicidad absoluta, de las dimensiones superiores y su ingreso al mundo tridimensional.
Luego se nos describe la misma caída edénica, cuando en la época Lemur (tercera raza de la Tierra) comimos ese fruto que se nos dijo: “No comeréis”. Es decir, cuando no resistimos la tentación de utilizar la energía sexual en forma lujuriosa. Situación que repetimos incesantemente, en nuestros días. 
(La Tentación:) Tradiciones de los cuatro puntos cardinales del mundo, hablan de la tentación como preámbulo a la caída o involución del ser humano, como quiera que la belleza se manifiesta en el eterno femenino, la tentación generalmente está simbolizada por una mujer: Eva en la mitología hebraica, Kundry en el Parsifal de Richard Wagner, Quetzalpetatl en el drama de Quetzalcóatl, etc. 
Dice el profeta y filósofo iraní llamado Zaratustra: “El verdadero hombre quiere dos cosas, peligro y juego, por eso quiere a la mujer como el juguete más peligroso” 
Escrito está que la tentación es fuego, pero si llegáramos a triunfar sobre ella, entonces podría venir la luz, la iluminación y, en consecuencia, el refinamiento del hombre, el desarrollo de virtudes, poderes, facultades, etc.
Es muy importante que despertemos del eterno sueño de la conciencia en que nos encontramos a pesar de conocer la gnosis, el conocimiento universal. 
El hombre avispado sabe ver en la mujer el magnífico gimnasio psicológico para avanzar, junto con ella, en el trabajo de eliminación de errores internos, en el trabajo de regeneración, en el trabajo interior. 
En la arquitectura hindú, la mujer está representada por el monumento al amor, el bellísimo Taj Mahal, construido en el lado sur del río Yamuna, por un hombre que conoció el amor, el emperador (Sajaj Sajan) Shah Jahan, construcción que realizó en honor a su amada esposa (Muntaj Mahal) Mumtaz Mahal, fallecida al alumbramiento de su catorceavo hijo.
Y es que el amor es capaz de todos los sacrificios e inspirador de las grandes obras que, como documentos en piedra, entre otros materiales, han dejado al mundo una gran orientación en ese sentido.
Es así, como también en el Perú, el gran guerrero Huáscar, construyó en las montañas andinas, un templo llamado Machu Pitchu en homenaje a su amada Cabocla Jurema, también llamada Cabocla Mimosa, gran guerrera que, al interponerse, por amor, entre su amado y la saeta asesina, recibió en su pecho la flecha mortal; templo donde sólo las mujeres de la tribu habitarían y allí aprenderían a ser guerreras como la mujer que le salvó la vida. 
Es pues la mujer, un divino ser que le abre al hombre, el camino al infierno o el camino al Paraíso, todo depende de la forma en que el hombre vea a la mujer.
El hombre dominado por el ego animal, el hombre lujurioso,  sólo ve en la mujer el objeto para satisfacer su bajas pasiones, no le da a la mujer valor alguno, no sabe apreciar, mucho menos valorar, lo que el cielo le mandó, el enorme trabajo que realiza su mujer en el hogar, no se da cuenta que gracias a ella tiene comida, una casa aseada, ropa limpia y planchada, quien administre el gasto, quien haga las compras en el mercado, quien ayude a sus hijos en su tarea, los alimente, vele su sueño, los lleve a la escuela, les lleve su lonche a la hora del recreo, los cure, con amor de sus raspones, y todavía atiende a su varón en el tálamo nupcial. 
El hombre que se respeta a sí mismo está representado por el Templo Dorado, el buen hombre, que ve en su esposa un labrantío en el que juntos, pueden trabajar con sus aguas de vida, para eliminar sus defectos de tipo psicológico, Aguas de vida, representadas por la piscina que tiene al frente el Taj Mahal y por el río Yamuna y por la enorme piscina que rodea al Templo Dorado.
El hombre espiritual, el hombre bueno, sabe que la mujer es la prueba máxima para la suprema dignidad del Hierofante, Jesús, Budha, Hermes, Quetzalcóatl, Parsifal, etc., hubieron de pasar por esa terrible prueba. Por eso Dios creó a la mujer, bella, delicada, tentadora, con piel tersa, figura grácil, encantadora mirada, voz celestial, etc. 
Esos atributos los tiene para tentar o alagar al hombre, pues éste a través de la mujer puede rodar al abismo o regenerarse y conocer el cielo. “La mujer, dice Víctor Hugo, está colocada donde comienza el cielo, el hombre donde termina la tierra”, el Mago Jefa expresa, “Dios es una palabra misteriosa, la mujer en su significado”.
El V. M. Samael Aun Weor señala “La mujer es el pensamiento más bello del creador hecho, carne, sangre y vida”. 

También nos explica Víctor Hugo: “El hombre es un templo, la mujer es el sagrario, ante el templo nos descubrimos, ante el sagrario nos arrodillamos. El hombre que no sepa comprender esto, estará condenado al fracaso. En el templo hay flores, en el altar aún más, pues allí está el SAGRARIO, al cual debes entrar limpio y con tus mejores aromas. 
No olvidemos que María fue el primer sagrario en donde Cristo puso su morada.  
La mujer nos abre las puertas del cielo. El pecado original se trasciende venerando a la mujer, aceptando su adorable tentación, como una prueba que, al superarla segundo a segundo, minuto a minuto, día a día, mes a mes, año tras año, etc., cristalizaremos una voluntad de tipo superior que nos hará inmunes a la tentación y entonces y sólo entonces volveremos a nuestro origen, a lo divinal, al Dios no conocido, a Brahman, el principio universal supremo, la realidad superior en el universo, lo absoluto dentro de la cosmología hinduista. 
A través del amor, hay que vencer al mal, para recuperar a nuestra Eva.
Nos señala el Maestro Samael: No debemos, en modo alguno, mirar al amor y a la mujer en forma morbosa, debemos recordar que el amor, en sí mismo, es puro, santo y noble.
Cuando uno profana a la mujer con la mirada morbosa, indubitablemente marcha por el camino de la degeneración. Debemos verla en toda su plenitud natural. 
La mujer, para la santa predestinación nacida, es la única que, a nosotros, los varones, puede liberarnos de la bestial decadencia en que nos encontramos. 
El varón, para la mujer es algo similar, ella ve en el varón toda esperanza, toda protección, ella quiere completarse en el varón, ella ve en él, precisamente, el principio masculino eterno, la fuerza misma que ha puesto en actividad todo lo que es, todo lo que ha sido, todo lo que será. 
Hombre y mujer, en realidad de verdad, son las dos columnas del templo. Las dos columnas no deben estar exageradamente cerca ni tampoco exorbitantemente lejos, debe haber un espacio como para que la luz pase por en medio de ellas.
En matrimonios así, se educa bien a los niños y no será necesario castigar a los hombres: Pitágoras.
Cuando se estudia la fuerza del cariño, cuando se comprende lo que es eso que se llama “amor”, sentimos que debe existir en el fondo del sexo, un algo que puede, en realidad de verdad, traernos la iluminación, la cuestión mística, que podría transformarnos en superhombres.
No hay quien no presienta que mediante el amor se puede cambiar; y en verdad, es que sólo mediante esa fuerza maravillosa es posible cambiar. 
Adán y Eva salieron del Paraíso Terrenal juntos, y juntos, abrazados deben regresar al Paraíso. Adán y Eva salieron del Edén por haber comido del fruto que se les dijo: “No comeréis” …
Es obvio que dejándolo de comer volveremos al Edén.
Si por la puerta del sexo salimos del Edén, sólo por esa puerta maravillosa podremos retornar al Edén. El Edén es el mismo sexo.
En la energía creadora combaten las potencias atómicas del bien y del mal, luchan por la supremacía. Nuestra simiente o semilla realmente es formidable, en ella se encuentran los principios místicos, étnicos y científicos que podrían hacer de nosotros algo distinto: un superhombre.
Federico Nietzsche nos habla del superhombre. Recordemos aquellas frases de Nietzsche que dicen: “Cuando Zaratustra tuvo 30 años abandonó su casa y se fue al bosque, allí permaneció diez años meditando. Una mañana mirando al Sol naciente dijo: «Óyeme astro grandioso, hace diez años subes diariamente a mi caverna; si no fuera por ti, por mi águila (el Padre interior) y por mi culebra (la Madre Divina), ya me habría cansado de mí y de este lugar». Y Zaratustra descendió del bosque. Un santo que le vio le dijo:”.
– “¿A dónde vais Zaratustra? Hace diez años subiste por aquí. / ¡Oh!, Zaratustra se ha vuelto un niño” (un Maestro, un iluminado) …
– “Me voy –dijo Zaratustra– a ver a la humanidad, amo a los seres humanos”.
– “No es acaso por Amor a la humanidad –exclamó el santo– que yo estoy aquí y en este lugar, yo canto cantos, y los canto y así alabo al Dios, que es mi Dios. ¡Óyeme, Zaratustra!: Voy a darte un pequeño regalo” …  El santo envolvió un látigo entre un paño y se lo dio, diciendo: “Si vais donde la mujer no olvidéis el látigo” …
Esta frase dolorosa ha sido mal interpretada. Muchos han creído que Zaratustra le aconsejara al hombre azotar a la mujer o algo semejante, no. Nietzsche, el autor del Zaratustra, era sumamente dulce y amaba a la mujer.
En realidad, de verdad, solamente se quiso insinuar la idea de utilizar el látigo de la voluntad para dominarnos a sí mismos y no dejarnos llevar por pasiones animales. Así que el látigo no es contra la mujer, sino contra nosotros mismos; y eso es simbólico o alegórico.
La lujuria, al igual que la embriaguez con bebidas alcohólicas, nos nubla el razonamiento, pues en ese estado, no nos importa la familia, el decoro, la fidelidad, dar buen ejemplo; no importan las buenas costumbres, los buenos propósitos, los sufrimientos que provocamos, no entendemos nada, sólo nos importa el deseo de satisfacción.
Les pido por favor a las parejas presentes físicamente y por el Internet que tal como lo hicieron al estarse casando, se tomen de la mano, se miren dulcemente a los ojos y se pregunten: ¿Estamos dispuestos a vencer la tentación? ¿Queremos ir al encuentro del camino interior? ¿Estamos dispuestos a darle muerte a todas nuestras abominaciones internas? ¿Queremos ser fieles a la decencia sexual?... Demos respuesta a estas preguntas con toda honestidad. 
El trabajo en la magia del amor debe ser un trabajo intenso y constante, combinado con las emociones puras y la más alta espiritualidad. Parece extraño que se hable de unir el anhelo espiritual con las fuerzas que nos trajeron al tapete de la existencia, pero así lo vemos ilustrado tanto en la India, como entre los mayas, los aztecas, etc. 
Vemos, entre las más antiguas culturas, templos dedicados a la mujer y al amor. Es importante que dejemos de ver las cosas que son sagradas con morbosidad, para verlas como debe ser. Es obvio que, si la divinidad nos creó a través de la sexualidad, ésta debe ser sagrada. 
Al amor y el sexo decente, son pilares fundamentales del equilibrio social.
Dios crea al primer ser humano y le da el poder de crear como él.
Dios después de crear el mundo y todo lo que en él existe, hace llegar al ser humano al escenario terrestre, gracias a que es creado también por ese Dios todopoderoso. Y a través de su invento sagrado, de su invento divino llamado sexo, le trasmite ese poder de crear al hombre.
Debemos trascender el pecado original para volver al Padre.

Que el que tenga oídos que oiga, que el que tenga ojos que vea porque aquí hay sabiduría.

Enviado por José Isabel Mauricio Vargas

Imagen 1: Fotografía del Taj Mahal, página de vectores gratuitos. Imagen 2: Mujer en oración, página de vectores gratuitos. Imagen 3: Adán y Eva, Lucas Cranach 1533

Arquitectura japonesa antigua

Japón es uno de los países más interesantes del mundo por su cultura, tradiciones, su arquitectura sagrada, su estilo de vida muy peculiar y su tecnología e influencia mundial, por lo tanto, para poder entender sus logros es necesario ahondar en su origen fundamentado en el sintoísmo y budismo.
 Ambas religiones coexisten hace mucho tiempo y los japoneses se declaran budistas y sintoístas, aunque el sintoísmo es su religión autóctona, el budismo llegó durante el siglo VI y se mezcló con el sintoísmo dando origen a la religión en Japón.
El sintoísmo se fundamenta en la veneración de los Kami: espíritus sobrenaturales que existen en toda la naturaleza con veneración a sus antepasados.
El término “Shinto” significa “camino a los dioses” de lo que se trata es vivir en armonía con los kami y así disfrutar de su aprobación y protección. Saben que están en todo, pero hay lugares donde pueden acudir cuando sienten la necesidad de hacer una oración o petición, estos lugares son llamados santuarios y se distinguen porque poseen un “torii”
Torii se traduce como pájaro y la letra i significa “lugar”, en conjunto quiere decir “Lugar donde se posan los pájaros”, quienes tienen esta fe tienen la certeza que los pájaros son mensajeros de los kami, entidades supra humanas que personifican a distintas deidades poderosas de la naturaleza. Los kamis son los que sostienen las construcciones cuando hay terremotos. Los umbrales sagrados de Japón están diseñados para que los pájaros se puedan parar a descansar. Siguiendo la superstición, si un ave se posa en un arco torii, trae un mensaje para comunicarlo a la persona que pasa y que solo podrá descifrar si presta atención en el entorno.
Todo esto nos está hablando de que, para entrar a un santuario, es decir tener una comunicación con nuestro ser, necesitamos despertar la consciencia, la presencia de un torii en la entrada suele ser la forma más sencilla de identificar los santuarios sintoistas.
Estas puertas tradicionalmente se hacían de madera o piedra y simboliza la puerta de entrada al mundo espiritual, indicando la separación entre lo sagrado y lo profano. Se elaboraban de madera del árbol alcanforero y de cobre simbolizando a Venus o de acero representando la fuerza de Marte. Las pintaban de rojo bermellón, el color que espanta a entidades y demonios. 
Las puertas Torii es uno de los símbolos más famosos de Japón haciendo notar la diferencia entre un santuario sintoísta y un templo budista, se dice que un torii es una puerta entre el mundo que conocemos y el mundo de los dioses y los templos, es una religión que permite varias formas de pensamiento y filosofía, hecho que permite su coexistencia junto al resto de religiones como el budismo en Japón. La integración es tal que en muchas ocasiones se encuentran templos budistas junto a santuarios sintoístas dentro de un mismo recinto.
Shintoistas los sintoístas se consideran hijos de los kamis, espíritus o dioses regentes, como la lluvia, el sol, el viento, los planetas. Sus santuarios eran dedicados a esos dioses o en conceptos como la fertilidad, la misericordia, así cada templo es dedicado a un dios.
Sus templos o pagodas son símbolo de sus dioses y el trabajo que se realiza para llegar al Nirvana, que se encuentra más allá del amor y aquello que está más allá del amor que se puede entender como la felicidad absoluta. El Nirvana es la patria del Ser, ahí el alma se fusiona con el Íntimo, se vuelve omnipotente y poderosa dentro de una felicidad que no conoce límites, donde solo reina la felicidad del Ser.
De acuerdo a la filosofía hindú, la naturaleza está compuesta por dos sustancias primordiales: el Akas o éter y el prana o energía, el prana se encuentra en todas las formas de vida, desde la superior hasta la inferior, el fuego arde por prana, el viento sopla por prana, el avión se mueve en el aire por prana, lo encontramos en todas las formas, en los cuatro elementos de la naturaleza, en el electrón, en el movimiento del sístole y diástole del corazón. Por prana tenemos la vida, prana es la energía que proviene del sol.
El akasha es el fuego super-astral, el sonido primordial, el Kundalini y la condensación de akash es el éter y la concentración del éter son los tatwas y los tatwas son la condensación de los   cuatro elementos de la naturaleza.
En conclusión, el mundo físico-químico resulta de la materialización del sonido y la causa causorum del universo es el sonido.
* Sudashiva dios del éter. Elementales los punctas.
* Ishwara dios del aire. Elementales los silfos y sílfides.
*Rudra dios fuego. Elementales del fuego las salamandras
*Narayana dios de los elementales del agua.
 *Brahama   Dios elemental de la tierra los Gnomos y pigmeos.
*Los Punctas gobiernan del entrecejo a la coronilla
* Los Silfos gobiernan del entrecejo al corazón
*Las Salamandras gobiernan del corazón al ano.
* Los Gnomos de las rodillas a los pies.
* Las Ondinas gobiernan del ano a las rodillas
Para entender el sintoísmo debemos ver en los santuarios dedicados a los “kamis”. (Espíritus basados en fenómenos como la lluvia, el sol, el viento, la luna, los planetas). 
Podemos pedirles ayuda a estos dioses de los elementales lo que necesitemos, de acuerdo a la parte que rigen en nuestro organismo humano.
Un ejemplo de una práctica para trabajar con los elementales de la naturaleza
Sudashiva, Sudashiva, Sudashiva: dios del éter, en nombre del cristo, te pido que ordenes a los puncta del Éter. Punctas del Éter. Punctas del Éter. Punctas del éter les pido que penetren en mi cuerpo, que sanen y fortifiquen mi cerebro. Punctas del Éter os ordeno en nombre de Sudashiva que penetren mi cerebro, lo curen y fortalezcan. 
Con la práctica de los chacras también podemos fortalecer y sanar las diferentes partes que componen nuestro organismo, el prana se almacena en estos chacras y circula a través de los 72000 nadis (canales o conductos) que se dispersan por todas partes a semejanza de los nervios, venas y arterias. 
Los chakras más importantes son 7, pero según los yoguis orientales son más.
Los chakras controlan todas las funciones del cuerpo: nerviosas, digestivas, circulatorias, genitourinarias.


NOMBRE EN ESPAÑOL	NOMBRE EN SÁNSCRITO	SITUACIÓN
Chakra raíz o básico,	Muladhara. Base de la espina dorsal
Chakra del bazo, Svadhisthana.	Sobre el bazo
Chakra umbilical, Manipura.	En el ombligo o plexo solar
Chakra del corazón o cardiaco, Anahata. Sobre el corazón
Chakra garganta o laríngeo,	Vishuddha. Frente a la garganta
Chakra frontal	Ajna. En el entrecejo.
Chakra coronario, Sahasrara. En lo alto de la cabeza
En todos los procesos de nuestra vida si queremos un cambio, es necesario el trabajo interior con los tres factores de la revolución de la consciencia: morir, nacer y sacrificio por la humanidad. 
Estos tres aspectos enseñaban los maestros en sus templos.
*PRIMER FACTOR. Nacer: Significa crear nuevos vehículos o cuerpos con el proceso de la transmutación de nuestras energías creadoras, el ser humano es un ser no logrado todavía. Todas las criaturas nacen completas, menos el ser humano. Un perro nace siendo perro, y como perro está completo. Un águila nace siendo águila, dispone de grandes alas y una vista maravillosa que le permite cazar hasta las sierpes más lejanas; Nace completa. Pero el pobre “animal intelectual”, equivocadamente llamado “Hombre”, nace incompleto.
Nace sin los vehículos que debería tener, no tiene un cuerpo astral, tampoco el cuerpo mental y sin un cuerpo causal. Nace solamente con el vehículo físico y un asiento que es el cuerpo vital, debe de trabajar con la transmutación sexual para obtener los cuerpos que le faltan para ser un ser auto-realizado.
Así que, concretando, nace incompleto. El germen que penetra, dijéramos, en una matriz para su conveniente desarrollo, por el hecho de haber nacido, no significa, en modo alguno, que ya haya terminado sus procesos completos de desarrollo.
El germen que se gestó en un vientre materno y que nació, que vino al mundo, es un germen incompleto en todo sentido. Porque no posee los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y tampoco ha terminado ni siquiera de desarrollarse el mismo cuerpo físico que culmina a los 21 años
SEGUNDO FACTOR: Morir: hay que morir para despertar. Cuando uno despierta verdaderamente, el problema ese del desdoblamiento deja de existir. Ya que uno es consciente, tanto en el Mundo Físico como en los Mundos Superiores.
El ego animal debe dejar de existir en nosotros, en nuestra psiquis, si es que queremos gozar de la auténtica Iluminación.
El desarrollo total del cuerpo físico se procesa a través de las edades de los 7, 14 y hasta los 21 años. Gracias a la ENERGÍA CREADORA, el cuerpo físico pudo gestarse entre el vientre materno; gracias a la energía creadora, el cuerpo físico puede continuar su desarrollo. De manera que el mismo cuerpo físico, por el hecho de nacer, no está completo, necesita desarrollarse.
Desgraciadamente, vemos cómo los adolescentes, sin haber completado todavía su proceso de desarrollo, ya están haciendo mal uso de su energía sexual, lo cual es manifiestamente absurdo. Porque esa Energía Creadora que ellos están desperdiciando, es necesaria, indispensable para completar el desarrollo del cuerpo físico.
De manera que el funcionamiento sexual debería comenzar a los 21 años, hasta esa edad se termina el proceso de madurez.
EL TERCER FACTOR: Sacrificio por la humanidad. Es necesario amar a nuestros semejantes, pero el Amor hay que demostrarlo con hechos concretos, claros y definitivos. No basta decir que amamos a nuestros semejantes, hay que demostrarlo con hechos, hay que estar dispuestos a subir al altar del supremo sacrificio por la humanidad, hay que levantar la antorcha de la sabiduría, para iluminar el camino de otros, hay que estar dispuesto a dar hasta la última gota de sangre por todos nuestros semejantes, con amor verdadero, desinteresado y puro.
De manera que el tercer factor de la revolución de la conciencia es el del sacrificio por nuestros semejantes. Nacer, morir y sacrificarnos por la humanidad, estos tres factores que nos convierten a nosotros en verdaderas encarnaciones del cristo cósmico, nos vienen a convertir en dioses, aunque tengamos cuerpos de hombres, hacen de nosotros algo distinto: nos transforman en deidusos o dioses inefables, elohims, divinos daimones, etc.
Si nosotros únicamente trabajáramos con el primer y segundo factor (el de nacer y morir), pero no amáramos a nuestros semejantes, no hiciéramos nada por llevar la luz del conocimiento a otras gentes, pueblos y lenguas, caeríamos en un egoísmo espiritual, muy refinado, que nos impediría todo avance interior.
Pues, si solamente nos preocupamos por nosotros y nada más que por nosotros, olvidándonos de tantos millones de seres que pueblan el mundo, incuestionablemente nos auto encerramos en nuestro propio egoísmo. En esa forma, el yo del egoísmo no nos permitiría la iluminación.
El egoísmo se puede presentar en formas sumamente refinadas, y hay que eliminarlas. Porque en tanto tengamos egoísmo dentro de nosotros mismos, pues, la iluminación no será posible.
El egoísmo está formado por múltiples yoes dentro de los cuales se haya enfrascada la conciencia. Que hay que desintegrar esa multiplicidad de yoes egóicos, ¡es verdad! pues, si no lo hiciéramos, la conciencia continuará embotellada, estrecha, limitada, condicionada y cualquier posibilidad de iluminación sería anulada
Sintetizamos a ustedes toda la didáctica, dijéramos, para la aniquilación budista, en muy pocas palabras: necesitamos vivir alertas y vigilantes, como el vigía en época de guerra.
Es en el terreno de la vida práctica, en relación con nuestras amistades, en la casa, en la calle, en el trabajo, donde los defectos que nosotros llevamos escondidos afloran en forma espontánea, y si permanecemos alertas, es claro, que los descubrimos y los vemos.
Defecto descubierto, debe ser enjuiciado de inmediato y sometido inmediatamente al análisis. Mediante el autorreflexión evidente del ser, podemos nosotros conocer directamente cualquier defecto. Una vez que hemos comprendido nosotros tal o cual error psicológico, indubitablemente, podemos darnos el lujo de desintegrarlo.
*Sacrificio por la humanidad: es el servicio a nuestros semejantes en forma consciente.
En estos procesos la meditación es fundamental y estas culturas la practicaban en sus templos. La arquitectura japonesa viene a representar al Buda, pero también al ser humano y la meta de algunos de ellos es llegar al Nirvana, la felicidad absoluta, la patria del Ser, ahí se fusiona con el Íntimo, también puede entenderse que es la omnipotencia del Ser. 

Enviado por María Guadalupe Licea Rivera

Imagen 1: Dibujo Flor de cerezo, Free Vector. Imagen 2: Los chacras dibujo.

Estilo Griego clásico

La cultura griega, a través del tiempo y de las circunstancias ha conquistad a los pueblos alrededor no solo en la parte militar, sino por su arte y su cultura. 

Una de esas manifestaciones de armonía y de arte es sin lugar a dudas, su arquitectura, cuyas máximas aportaciones estuvieron en lo que para ellos era el centro de su vida que es el culto a sus dioses. 

Iniciando por el magnífico aforismo: “Hombre, conócete a ti mismo”, que según Pausanias se encontraba escrito en el pronaos del templo de apolo en Delfos. 

Se tienen referencias de la arquitectura griega desde el siglo 9 al siglo 6º, los templos y estructuras griegas evolucionaron desde las pequeñas construcciones de madera, ladrillo y lodo hasta los grandes edificios con columnas alrededor de hasta 20 metros de altura, y eso sin contar el techo, que tenemos presente en nuestra memoria. 

Al principio se sabe que los cultos a los dioses se dieron cerca de un lugar sagrado, alguna fuente o cueva, un terreno destinado a las reuniones de adoración o “Temenos”, delimitado posiblemente por algunas rocas y con un altar para las ofrendas. 

Muchos lugares de culto rurales pudieron quedarse así, pero los más populares o aquellos en ciudades pudieron permitirse construir un edificio para albergar una imagen de culto. 

Una de las primeras y más sencillas construcciones fueron los Naos, santuarios que eran construcciones rectangulares con paredes que sobresalía a los lados. 

Añadiendo columnas a estas estructuras básicas, los griegos iniciaron el desarrollo y variedad de la arquitectura de sus templos. 
De acuerdo con la complejidad del diseño de las columnas, pueden ser Dóricas, Jónicas o Corintias. 



El orden dórico es el más antiguo y austero y se originaron en la ciudad griega de Dorios. 

El orden Jónico propone volutas en la parte más elevada de las columnas, se origina. Tuvo su origen en el siglo VI AC, en la costa oeste de Asia menor y en las islas Cícladas. 

El orden Corintio es el más ornamentado, podemos distinguirlo por la decoración vegetal compuesta de hojas de acanto adquiriendo una forma curva. Se atribuye su creación a Calímaco en el siglo V a. C. El primer uso conocido de un capitel corintio data del año 427 a. C. en Basas, un lugar próximo a la ciudad de Figalia de Arcadia. Esencialmente es similar al orden jónico, del que difiere básicamente en la forma y tamaño del capitel. 
Los templos griegos con frecuencia fueron mejorados o embellecidos con decoraciones, bajorrelieves o estatuas en el área del friso y el frontón. 

Por razones místicas, así como para aprovechar la luz del sol, los templos estaban orientados hacia el este o la salida del sol. Asimismo, se consideraba que el oeste era el lugar donde se encontraba la entrada al inframundo, de manera que el templo le daba la espalda a dicha orientación. 

El descenso al Hades o mundos infernales griegos en vida y regresar era una misión que algunos héroes griegos debieron pasar, como una enseñanza iniciática. 

Se le llamaba a esta jornada: Katábasis, en griego: “avanzar hacia abajo”, que es diferente a la Nekia o el invocar desde el mundo de los vivos a las almas de los muertos, o necromancia. 





La Odisea nos enseña que Odiseo tuvo que hacerlo para poder consultar el alma del profeta Tiresias para consultarle sobre los peligros en su viaje de regreso a Ítaca después de la guerra de Troya, por medio de un pacto de sangre.
 
Después de hablar con el profeta, Odiseo es visitado por varios espectros más entre ellos el de Aquiles, quien le pregunta por su hijo. 

También Eneas tiene su Katábasis, según relata la Eneida de Virgilio, y para ello, necesitó consultar a la sibila o profetisa de Cumae, una colonia griega en Italia, cerca de Nápoles, acerca de la manera de descender al inframundo para consultar el alma de su padre. A lo que ella le dijo que el descenso era sencillo, lo laborioso era el retorno al dulce aire del cielo. 

La Sibila actúa como un puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos y enseña a Eneas el camino al Averno y todo lo que requiere saber para su descenso.
 
En las Metamorfosis de Ovidio, nos platica de Proserpina fue raptada por Hades y llevada al inframundo. Ceres, madre de Proserpina, diosa de la agricultura, las cosechas y la fertilidad, la busca con desesperación y suplica a Zeus que le permita regresar a la luz, la condición era que Proserpina no debía haberse alimentado en el inframundo, pero para entonces ya había comido semillas de granada, por lo que no puede regresar, pero llegan a el acuerdo de que Proserpina pase 6 meses con su esposo en el inframundo y 6 meses con su madre en la tierra, lo que da origen a la primavera y al invierno. 

Proserpina permanece como diosa del inframundo, de la fertilidad, de la mujer y de la agricultura y del crecimiento en primavera. 

Orfeo, era un bardo Tracio, poeta, músico y profeta, la leyenda cuenta que era hijo de Apolo y Calíope.  Era muy hábil con su música, los hombres se acercaban a escucharle y con ello calmar sus almas, y desconsolado por la muerte de Eurídice, su esposa, desciende al inframundo por las puertas espartanas y con su música domina a Cerbero, y detiene por única vez las pruebas y tormentos del inframundo. 

Visita a Hades y a Proserpina para suplicarles por el retorno de su esposa.  Conmovida por la sentida música de Orfeo, Proserpina llama a el alma de Eurídice para acompañar de regreso a la luz del Sol a Orfeo con la condición de que él no volteara a verla hasta salir, pero él voltea ante la incertidumbre de confirmar si su esposa le seguía y la ve desaparecer, por lo que es representado sufriendo una segunda pérdida de su esposa. 








En otra leyenda, Hércules cae preso de un momento de locura instigado por la Diosa Hera quien le odiaba, y por ello mata con sus manos a su esposa e hijos, así como a 2 sobrinos, y el oráculo de Delfos le señala como castigo y penitencia, obedecer a Euristeo quien le impone los 12 trabajos siendo el último, sacar a cancerbero del infierno. 


Para ello, Hércules viaja a Eleusis para iniciarse en los misterios eleusinos y con ello para aprender a entrar y salir vivo de los infiernos. 

El PERRO CERBERO está en los Mundos Infiernos, y de ahí debemos sacarlo, robárnoslo de los Infiernos, esto significa Liberar la Fuerza Sexual del pecado y la vulgaridad para convertirlo en el guía que nos conduzca de nuevo a la Luz, a la liberación final. 





Enviado por Rubén Soto Orozco Comisión de Internet en inglés y francés
Imagen 1: Arquitectura Griega, freepik. Imagen 2: Columnas, freepik. Imagen 3 Odiseo, freepik. Imagen 4: Lira de Orfeo, freepik. 5: Hércules, freepik.

Estilo renacentista

El sentido de la palabra renacimiento es renovación y la idea de una renovación, inspirada en el arte de la antigüedad y creadora al mismo tiempo de un arte más fiel a la naturaleza y a la realidad, incluyendo otros espacios y otras dimensiones a través de la imaginación, la inspiración y la intuición, era un impulso en el alma de literatos y artistas europeos del siglo XV. La civilización que nace en Florencia a principios del siglo XV y se desarrolla en la próspera Flandes, abarca todos los campos de la actividad humana: la organización en la sociedad, la economía y la ciencia, principios espirituales, emocionales, físico, tanto en la pintura como en la escultura. 
El renacimiento se caracteriza por la voluntad de investigar y representar el mundo real con perspectivas diferentes a través de personajes como Masaccio, Donatello y el flamenco Van Eyck y por el estudio sistemático de los modelos clásicos, griego y romanos, así que el significado del renacimiento es una invitación en todos los tiempos al principio de cambio, revolución, transformación, alegría y belleza por la vida, es la base para permitirse recibir los regalos del universo y toda su naturaleza a través de la conciencia que lo incluye todo.
Las influencias cósmicas han caracterizado los destinos de la humanidad, bien sabemos que desde la influencia lunar altera los estados de ánimo en el hombre según las fases lunares, así también las constelaciones, Aries influyó en la humanidad y Piscis, desarrollando por un lado un esoterismo profundo casi invisible y por el otro extremo la tan oscura edad media. Más el renacimiento viene a rescatar con las influencias de Urano, Marte y Júpiter, una gran cultura y civilización, que lamentablemente por los ciclos de la vida se habían perdido, pues la humanidad cayó, se perdió la edad de oro, el ego lunar creció, el oscurantismo de la edad media trajo dolor, ignorancia, sufrimiento. Al surgir un movimiento llamado en esa época renacimiento, surgió una nueva esperanza, el ser humano retomó los principios de la música y creó melodías extraordinarias, pinturas que exaltan los valores y virtudes, las artes plásticas, inventos que promovieron cambios culturales y científicos y una arquitectura excepcional.
La arquitectura y el arte del renacimiento se crearon para reeducar al hombre, para inspirar anhelos internos que se manifestaron; pareciera que las antiguas musas de los griegos renacieran e inspiraran al hombre, pareciera que Morfeo y Hermes susurraran al oído del hombre para ver las cosas de las estrellas y las plasmaran en pinturas, melodías, esculturas y construcciones; pareciera que la ayuda divina hubiese generado un fruto de los dioses impulsando a las grandes esencias y sus valores y talentos extraordinarios, pareciera que maestros se encarnaron para ayudar a la humanidad; pareciera todo un preámbulo para que las esencias de ese siglo XV se reencarnaran más preparadas y vinieran más adelante, los grandes alquimistas con el conocimiento expuesto ya por las obras del renacimiento.
Ahora, a través de la gnosis podemos distinguir símbolos extraordinarios, esoterismo puro, como un reflejo de la construcción del templo de Salomón, como una gran metáfora, para vivirla a través de las nuevas edificaciones en Florencia y otras ciudades, en ellas podemos ver la geometría divina que busca incluir a la persona en un entorno de mística emoción para entrar al Edén, los estados superiores de conciencia.
Símbolos esotéricos se aprecian en la arquitectura, como la cruz de San Andrés en los jardines, que representaría el sacrificio por la humanidad. El círculo como símbolo de perfección, con centros energéticos del ser humano reflejados en las construcciones por unas cúpulas, como en los templos e iglesias (iglesia viene de la palabra eclesia, que significa esposa); el triángulo representando las fuerzas primarias de la naturaleza: positivo, negativo y neutro o equilibrio entre cuerpo, alma y espíritu; el cuadrado, sobrepuesto uno sobre otro, reflejando flores de loto, visto desde arriba como base de la construcción en los templos.  El cubo y la esfera utilizados de la planta central son el centro de atención, Leonardo Da Vinci utilizó innovaciones arquitectónicas con esos principios, como en el hospital mayor pág. 34, proyecto de Antonio Avedulino, llamado Filarete en 1400 a 1469; en Milán, arquitectura con distintos niveles que se comunican con las vías acuáticas al mismo tiempo como representación de los canales secretos de transmutación. 

Los jardines en su íntima relación con los elementales, la tierra, el aire, el agua, y el fuego, mostrándonos un equilibrio en la naturaleza interior, ya que la tierra se relaciona con la voluntad, el aire con la mente, el fuego con la fuerza, el agua con la adaptabilidad (jardín en cruz). Otro gran símbolo extraordinario en la arquitectura es la concha hermosamente pintada en el nacimiento de Venus, principio bíblico en el que el ser humano llega a la iniciación o estados superiores de conciencia, logrando el bautismo y que más adelante realiza el renacimiento, siendo bautizada ahora por fuego.
En cada pórtico, el principio del trabajo con la supra sexualidad para regresar al Edén a través de la transmutación, la forma del arco sagrado, símbolo de la mujer, ya que el ser humano salió del Edén por las fuerzas sexuales y por estas mismas vuelve a entrar en él. La fuente con sus distintos niveles no podía faltar como representación del sistema científico de la transmutación, adornada en ocasiones con una imagen femenina, símbolo de la Madre divina o bien Neptuno, la sagacidad y magia en el trabajo de la transmutación para la renovación o renacimiento. 
Así mismo, la perspectiva, tanto en arquitectura como en la pintura, puede llegar a tener el impacto de la percepción del espacio, no solo de la tercera dimensión, sino de la curta y otras dimensiones, el estado de devoción unido con la percepción de la perspectiva puede llegar  a inducir con imaginación y voluntad, a una proyección del cuerpo emocional o astral a la quinta dimensión o bien del cuerpo físico a la cuarta dimensión que es el Edén, aquél lugar sagrado citado por la Biblia, similar a un lugar mágico que se veía en las costas de España en una isla llamada Entrabada o Encubierta, en la que era muy frecuente ver gnomos, ninfas o los elementales de la naturaleza, citados por Franz Hartman o Paracelso. 
Así que la invitación es para vivir esa nueva esperanza del renacimiento en nuestros corazones, vivir el renacimiento en nuestras almas, en nuestras vidas, vivir el renacimiento ahora. (Invitación a utilizar una hoja de trabajo para una breve práctica de imaginación, inspiración e intuición).
El maestro Samael cita lo siguiente:
En estos momentos surge en mi memoria el recuerdo de la Mulata de Córdoba en Veracruz. Esta era una mujer extraordinaria del estado de Veracruz, México. La inquisición le siguió juicio por bruja y hechicera; ella permaneció serena e impasible ante estos acusadores y calumniadores.
Se le encerró en un cruel calabozo y en la madrugada del día fijado para su ejecución entraron en su calabozo los gendarmes; estos se quedaron atónitos, asombrados al verla muy alegre y vestida como para una fiesta.
¿Cómo? deberías estar vestida de luto preparándote para la muerte, pues haz de saber que ya vais a la hoguera, donde seréis quemada viva con leña verde y fuego lento sin derramamiento de sangre. La Mulata respondió serenamente: todavía hay tiempo, señores, cálmense un poco; ante todo quiero que ustedes vean como sé pintar en un muro.



Luego tomando un gis con su mano derecha, pintó ante ellos, en la barda, un barco con sus velas, amarras, etc. Dirigiéndose posteriormente a sus guardianes les interrogó diciendo: ¿Qué les parece este dibujo? Ellos respondieron: Como dibujo está muy bien, sólo que a ese barco le falta la tripulación.
Esto no es problema, contestó la Mulata, ahora mismo se la voy a pintar, observen, vean: al dirigir ellos nuevamente la vista hacia el barco pudieron ver entonces a la Mulata allí entre ese dibujo despidiéndose alegremente de ellos, diciéndoles: adiós, adiós, adiós y cuando atónitos y confundidos miraron al lugar que antes ella ocupara dentro del calabozo, espantados vieron que aquella mujer había desaparecido. Así fue cómo la mulata de Córdoba se burló de la inquisición. Mirando al Misterio. S. A W. 
El regreso al Edén es uno de los trece principios gnósticos, podemos visitar el Edén con la imaginación, inspiración e intuición, para que nos guíe al renacimiento interior, conociendo y practicando los factores gnósticos de la revolución de la conciencia: nacer, morir y sacrificio por la humanidad. 
Paz inverencial. 


Enviado por Ismael Moreno Luna. Comisión Calmécac, San Luis Potosí, S.L.P.

Imagen 1: Dibujo catedral, vectores gratuitos freepik. Imagen 2: Da Vinci, vectores gratuitos, freepik. Imagen 3: La mulata de Córdoba, Julio Ruelas, 1898.

Arquitectura Gótica

En el periodo comprendido entre los años 1140 a 1520 se desarrolló un tipo de arquitectura occidental que refleja el milenario arte de la ciencia de los alquimistas de la edad media, el cual ha mostrado el camino y los misterios de la autorrealización a todo el mundo, pero solamente unos pocos han podido comprenderlo, ya que el lenguaje de los símbolos ha sido orientado para el alma más que para los sentidos. Uno de los alquimistas que ha develado estos misterios ha sido Fulcanelli, quien en su libro “El misterio de las catedrales”, revela los motivos doctrinarios que impulsaron el desarrollo del estilo gótico.
Explica que las catedrales góticas son santuarios de tradición, mística, filosofía, ciencia y arte, con propósitos doctrinarios antes que ornamentales, porque cada bóveda, cada nave, columna, vitral o escultura “invitan en silencio a la oración y predisponen a la meditación”; muestran, al igual que un gran libro abierto, la sabiduría medieval oculta en alegorías para evitar la inquisición y tergiversación, tal como afirmó Víctor Hugo sobre la catedral de “Notre Dame” en París: “es el compendio más cabal de la ciencia hermética” en la cual se reunieron grandes maestros de la logia blanca y de la alquimia. 
Fulcanelli explica que el arte gótico se relaciona con el   arte goético o mágico, el arte de la luz o del espíritu y con el “Art Got” o argot, del cual proviene la palabra argonauta; los argonautas fueron aquellos buscadores del vellocino de oro en sus majestuosas naves entre las aguas del océano. Los iniciados reconocen el lenguaje cabalístico o argot utilizado en la arquitectura de este periodo gótico, al igual que en la enseñanza gnóstica, dependiendo del nivel de conciencia es el nivel de comprensión. 
Los creadores de este arte gótico tomaron como fundamento el principio hermético de que el macrocosmos es igual al microcosmos y que tal como es arriba es abajo, por lo que la creación del cosmos infinito equivale a la creación del microcosmos hombre. Las iglesias góticas tienen entonces semejanza a la anatomía oculta, en general, su plano está formado por una cruz latina como símbolo de redención más que de sufrimiento. La cruz representa la unión entre el principio masculino, el hombre y el principio femenino, la mujer, como la cruz luminosa de Constantino en la cual leyó la frase “In hoc signo vinces”, “por este signo vencerás”, la misma cruz que el divino salvador del mundo, Jesucristo invita a tomar para seguirlo. La cruz está en el suelo para indicar que con sus cualidades se inicia la gran obra, comenzando con la colocación de la primera piedra.
En los edificios góticos se encuentra esa piedra angular, que más tarde se convertirá en la piedra filosofal de los alquimistas, la misma piedra sobre la cual se construye el templo, tal como lo afirmó Jesús a Simón el pescador cuando lo hizo su apóstol: “Tú eres Pedro y sobre ti edificaré mi iglesia”. Pero antes de ser pulida, la piedra es bruta y así lo representan las catedrales, como es el caso de Notre Dame, en París, cuya piedra bruta se encontraba debajo del atrio, en el interior del coro, con una figura labrada del diablo, a la cual los pobladores le llamaban “Maître Pierre du Coignet”, la piedra maestra del ángulo. 
Esta piedra representa uno de los principios gnósticos fundamentales, “el don de Mefistófeles” y aunque en la actualidad prevalecen los prejuicios sobre el diablo, conviene reflexionar en el significado que ofrece esta piedra angular; en la doctrina gnóstica, el trayecto de la piedra bruta a la piedra pulida o filosofal implica toda una transformación, como la del carbón a diamante, o tal como la hace la rosa, extrayendo del lodo de la tierra su mágico perfume; tallar la piedra implica una labor ardua, requiere ciencia, arte, mística y filosofía, porque para los alquimistas, el ser humano puede transformar el plomo de su personalidad en el oro del espíritu a través del cincel y el martillo, (voluntad y tenacidad) eliminando todo lo impuro e imperfecto de la psiquis con la ayuda de un entrenador de la vida. El entrenador, la sombra de Dios, el diablo o Mefistófeles, pone las tentaciones y si las tentaciones son vencidas, entonces el fuego se transforma en luz. 
Así como el oro debe ser sometido al fuego para ser purificado, también la personalidad humana debe ser sometida a pruebas para rectificar las virtudes y la ética. Cualquier persona puede decir que es paciente, pero cuando debe formarse en una larga fila y esperar a ser atendido, de manera natural brota no solamente la impaciencia, sino también la intolerancia, la agresividad, la maledicencia; puede presumir de ser pacífico y con gran amor a los demás, pero ante la tentación de un desaire o frustración, se encoleriza y agrede al prójimo. Hay quienes se consideran caritativos y filántropos, cuando solamente dan lo que les sobra. Alguien podría considerarse fiel al ser amado, pero cuando se le presenta una tentación, cae irremediablemente en adulterio, o creerse abstemio mientras cae en la tentación del alcohol más de una vez por semana; a la sombra de cada circunstancia de la vida, como la tentación para robar, engañar, embriagarse, abusar de los demás, cometer fraude, mentir, existe la oportunidad de  observarse a sí mismo y vencer la tentación antes que desfallecer en ella, de tal manera que en muchas ocasiones el diablo, a través de las tentaciones, demuestra qué grado de conciencia tiene una persona en la vida cotidiana.
El don de Mefistófeles consiste en entrenar al alma humana para que aprenda a vencer las tentaciones y desarrollar la luz o sabiduría, la perfección del alma. Por ello en la oración del Padre nuestro se dice “No nos dejes caer en la tentación”. Mefistófeles es aquella parte del Ser que conoce las debilidades humanas y crea situaciones para enfrentarlas y vencerlas en determinado momento y cuando las pruebas no se pasan, entonces las pruebas se repiten, de acuerdo al nivel del ser.
Además de concebir las circunstancias de la vida como un gimnasio psicológico, los arquitectos góticos diseñaron otros símbolos para representar el camino a recorrer para alcanzar la autorrealización, los templos ostentaron en sus pisos cerámicas pintadas con mensajes alegóricos, como el laberinto de las iglesias de Sens, de Reims, de Auxerre, de Saint-Quentin, de Poitiers y de Bayeux, donde antes podía apreciarse al centro la lucha de Teseo contra el minotauro. Teseo, representando al alma humana debe vencer al minotauro, viva expresión de los agregados psicológicos, pero antes ha de buscarlo entre el laberinto de las teorías, prejuicios, creencias e ilusiones de la mente, hasta llegar a él y enfrentarlo, una vez que lo elimina, ha de salir, pero ésta es una tarea complicada que solamente el hilo de Ariadna puede resolver. Ariadna es una representación de la madre divina, la palabra proviene de Ariagne o araña, que entre los mesoamericanos representa a la tejedora de los destinos humanos y a su vez es Ariane el oriente y el Aryan griego que significa el Sol que sale. En el famoso laberinto de Creta se designó como Absolum o absoluto, al camino que señala la araña hacia la estrella. 
Los templos góticos están orientados hacia el este, de tal manera que al entrar al templo se camine hacia el Sol, como representación del camino de las tinieblas a la luz; los brazos de la cruz se orientan de noreste a suroeste, semejando al ser humano de pie con los brazos abiertos, esta es la cruz correcta, ya que la cruz invertida implica el hombre en degeneración. 
Con esta orientación, los tres rosetones de los templos góticos, como en la catedral de Chartes, la de Saint -Gengoult de Toul y la de Saint-Anoine de Camiegne, se ubican uno al norte, que nunca es iluminado por el Sol, otro al este, que recibe la luz del mediodía y el tercero al poniente, que recibe los rayos del atardecer, representando, además de los tres factores de la revolución de la conciencia, los colores que los alquimistas del dieron a la obra: el negro, amarillo y rojo.  Algunos edificios poseen los rosetones en forma de estrella de Salomón de seis puntas, como la iglesia de Saint-Bonaventure, de Lyon y la de Sain-Chapelle.
Debajo de las catedrales, como la basílica de Saint-Denis se encuentran las famosas criptas, catacumbas o lugares de los muertos, mausoleos o cementerios que evocan al silencio y la reflexión para meditar en la introspección y la muerte psicológica. En esas cámaras subterráneas no podían faltar las vírgenes negras que durante el esplendor de Egipto antiguo fueron esculturas de Isis. En la catedral de Chartres se halla una de estas vírgenes con el nombre de Notre-Dame-sous-Terre y otra llamada Notre-Dame-du-Pilier. Las vírgenes negras representan a uno de los cinco aspectos de la madre divina, la madre de amor, terror y ley, quien tiene la facultad de eliminar los agregados psicológicos previamente comprendidos en la meditación y también tiene el poder de destruirlos en los infiernos con el propósito de liberar al alma de su opresión. La Virgen negra de Notre-Dame Du Puy tiene forma de triángulo invertido y la Notre-Dame-de Confession de las criptas de Saint-Victor, de Marsella, posee un cetro en su mano derecha y porta una corona con tres florones. La virgen de la iglesia de Saint Blaise es considerada una de las más antiguas. Los misterios de las vírgenes y sus enseñanzas fueron cuidadosamente resguardados, ya que la revelación de sus secretos tenía como castigo la muerte. 
La virgen negra de Notre Dame en París ha dado nombre a la iglesia, se dice que hace tiempo, había una fuente con estatua de piedra alta y erguida con un libro en una mano y una serpiente en la otra, con una inscripción que decía: “Tú que tienes sed, ven aquí: si por azar faltan las ondas, ha dispuesto la Diosa, las aguas eternas”. Y frente a la iglesia había una estatua llamada Febígeno (hijo de Apolo), llamada piedra maestra, como representación de Mercurio o Esculapio y en otras iglesias se encuentra la escultura de San Cristóbal, (el que lleva al Cristo), todos ellos símbolos magistrales del camino de la gran obra del padre interior.

 En Francia se les denomina a las iglesias, las Notre Dame o inclusive Matrices, porque fueron templos dedicados a la madre Divina. En la fachada de la de París, se encuentra el pórtico central o del juicio, en la columna central una virgen, sosteniendo la bóveda celestial, con símbolos de los alquimistas y labrados de los artificios para trabajar con los metales. Algunas catedrales, como la de Lépine (Marne) todavía conservan un pozo denominado “el pozo de la santa virgen” que representa las aguas creadoras. En los bajorrelieves se representan temas herméticos con figuras de personajes y animales como el cuervo (negro como el carbón del inicio de la obra), la serpiente enroscada en vara de oro (símbolo del mercurio), la salamandra (fuego), el lagarto (sal), el grifo, gallo, zorra, águila, león (verde y rojo) y el cordero entre otros y símbolos como el del árbol de la vida.
En el pórtico de la virgen se hallan siete círculos representando a los metales de los siete planetas, que dan nombre a los siete días de la semana: Luna (lunes), la plata, Mercurio (miércoles) el azogue, Venus (viernes) el cobre, Sol (domingo) el oro, Marte (martes) el hierro, Júpiter (jueves) el estaño y Saturno (sábado) el plomo, para mostrar las fórmulas de la transformación de los metales en el interior del ser humano a través de los planetas metálicos de la alquimia. El campanario se construyó por los alquimistas como representación del hornillo secreto. En la parte externa de los pilares se encuentran los signos del zodíaco, mostrando la relevancia de los planetas y de los astros en el camino de la autorrealización del ser humano. La Virgen de pie sobre una media luna y vestida de azul, con las constelaciones dibujadas en su manto recuerda la importancia de los astros en la iniciación. En la fachada sur se encuentra el pórtico de Sante-Anne, que tiene una puerta cerrada durante todo el año, simboliza el camino recto, reservado solamente a los iniciados con la imagen de San Marcelo, en su lucha contra el dragón, tal como San Jorge bíblico. 
En las catedrales, el lenguaje de los colores utilizado por los alquimistas para designar la purificación de los metales desde el plomo de Saturno hasta el oro del Sol es utilizado en los vitrales, a través de los cuales se enseñan los artificios para la regeneración del ser humano con la ayuda de la Madre naturaleza, a condición de respetar sus leyes. El palacio de Jacques Coeur, quien fue tesorero de Carlos VII, contiene jeroglíficos como la concha de Santiago de Compostela y el corazón para representar la obtención de la estrella (el Ser) a través del peregrinaje.
Para concluir, refiriendo las palabras de Zoroastro a Fulcanelli, “la naturaleza no abre indistintamente a todos la puerta del santuario”, quien anhela llegar a ser iniciado debe transvalorizar las enseñanzas de los antiguos filósofos y alquimistas, estudiar con humildad sus secretos, reflexionar a través de la meditación profunda los significados de las alegorías y practicar con precisión y exactitud sus preceptos, buscar la verdad en el conocimiento de la doctrina gnóstica, practicar con la ayuda de la naturaleza, la madre divina y desarrollar las cuatro virtudes del iniciado: saber, querer, osar y callar. 

Zoroastro dijo a Fulcanelli, “la naturaleza no abre indistintamente a todos, la puerta del santuario”, quien anhela llegar a ser iniciado debe aprender de las enseñanzas de los antiguos filósofos y alquimistas, estudiar con humildad sus secretos, reflexionar a través de la meditación profunda los significados de las alegorías y practicar con precisión y exactitud sus preceptos.
Bibliografía
Fulcanelli, (1972). El misterio de las catedrales. Barcelona. Plaza & Janes editores Virgen de Guadalupe.
Samael Aun Weor. Tratado de alquimia sexual, Matrimonio perfecto. Conferencia, los planetas metálicos de la alquimia.


Enviado por Susana Margarita Rodríguez Licea. Comisión Eventos del ICQ.

Imagen 1: Interior gótico, vectores gratuitos, freepik. Imagen 2: Notre Dame, ilustración, freepik.

Estilo Jemer o Angkoriano

La cultura Jemer se ubicó históricamente en el territorio que hoy conocemos como Camboya en el sureste asiático; Esta civilización dio lugar a un impresionante legado arqueológico y cultural que incluye monumentales templos como Angkor Wat, Angkor Thom y el templo bayón entre otros. 

El imperio Jemer fue un poderoso reino cuyo territorio central corresponde con lo que hoy en día es el reino de Camboya, pero que también comprendía los modernos países de Tailandia, Laos, Camboya, Vietnam, parte de Birmania y Malasia. El imperio surgió de la división de los reinos de Chenla y Funan y tuvo como centro la ciudad sagrada de Angkor. 

Su mayor legado es Angkor, en la actual Camboya que fue la ciudad capital durante el cenit del imperio. Los majestuosos monumentos como Angkor Wat, Angkor Thom y el templo bayón, dan testimonio del inmenso poder y riqueza del imperio jemer su impresionante arte y cultura, la técnica arquitectónica, los logros estéticos y la variedad de sistemas y creencias que patrocino con el tiempo.  

Angkor Wat es un complejo de templos en la provincia de Siem Reap, Camboya dedicado originalmente al dios hindú Vishnú, es uno de los mayores edificios religiosos jamás creados solo superado por el templo de Karnak en Tebas, Egipto. Su nombre significa ciudad del templo.
 
Angkor Wat está orientado hacia el oeste, hacia la tierra de los muertos, y esto nos indica una alusión clara del trabajo esotérico de la aniquilación del ego. 

Las tres fuerzas primarias de la naturaleza están representadas en los tres principales templos de este complejo arquitectónico, el templo Bayón está dedicado a Brahama, Angkor Thom a Shiva y destaca entre todos los templos Angkor Wat dedicado a Vishnú.  

En el templo Bayón destacan muchas figuras de rostros humanos y estatuas de elefantes, recordándonos las distintas partes del ser y la necesidad de concretar la integración de cada una de estas partes. Cabe destacar que a la entrada al templo a ambos lados de del corredor central existen figuras humanas que sostienen el cuerpo de una enorme serpiente, a un lado hay seres felices, sonrientes cargando la serpiente de la luz, y por otro lado seres grotescos, deformes, horribles que cargan la serpiente tenebrosa. Tenemos entonces las dos serpientes, una que nos esclaviza y otra que nos libera. 

Al respecto nos dice el maestro Samael: “Mucho se ha hablado sobre la serpiente sagrada y hoy vamos a hablar claramente sobre el órgano kundartiguador. Dioses y Devas, Avataras y reyes divinos, han luchado desde hace millones de años para acabar con las consecuencias del órgano kundartiguador. Todos los esfuerzos de los profetas, Avataras y dioses para acabar con el desastroso resultado del órgano kundartiguador han resultado inútiles. Es necesario saber que el órgano kundartiguador es el fuego desarrollado negativamente; La serpiente bajando, precipitándose desde el coxis hasta los infiernos atómicos del hombre”. 

Dentro de todos los templos que se encuentran en este complejo arquitectónico, el más imponente es Angkor Wat. Este está dedicado al segundo logos, el cristo cósmico, Vishnú. 

El cristo cósmico es una sustancia universal de vida es el ejército de la palabra, es fuego es ese fuego vivo, y filosofal que hace fecunda la materia caótica y original de la vida, es el logos, la gran palabra que hace posible la existencia del universo desde la aurora de la creación, la sustancia Crística inunda todos los espacios infinitos y está sujeta al sístole y diástole de todos los soles del infinito. 

Angkor Wat es un verdadero tratado que nos enseña la forma de cómo crear dentro de nosotros al segundo logos, la manera en que está construido sobre suelo arenoso asombra a los hombres de ciencia, pues no entienden como ese tipo de suelo y sin ningún cimiento puede soportar miles de toneladas. 

Cualquiera, pues, que oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa y no cayó, porque estaba fundado sobre la roca. Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena; Y descendió lluvia y vinieron ríos y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa y cayó, y fue grande su ruina.  (Mateo 7:24-27). 

Todos los templos están construidos alrededor de un pozo de agua, esto hace que la tierra arenisca se vuelva tan sólida como el concreto, es pues el agua la que permite que este tipo de suelo soporte el enorme peso de dicho templo.  

En todas las cosmogonías el agua (ens seminis) desempeña el mismo papel importante, es la base y origen de la existencia material y el fundamento de toda auténtica “Auto realización intima”. (Samael Aun Weor). 

Destacan maravillosas sus cinco torres que recuerdan el cielo en la tierra, pues representan el monte Meru, (El olimpo hindú) La torre central tiene un orificio que desciende veintisiete metros hasta llegar al fondo donde se encuentra una cámara secreta, que durante el equinoccio es iluminada en todo su esplendor, en el hombre esa torre central es la columna vertebral con su cámara secreta en el chacra Mulhadara, templo maravilloso de la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes. Es aquí donde realmente podemos crear el templo interior. 

La sabiduría antigua enseña que el par de cordones nerviosos simpáticos se enroscan en la medula espinal formando el santo ocho. La raíz de estos cordones se encuentra en las gónadas, tanto masculinas como femeninas. El cordón que procede del lado derecho es caliente y el izquierdo es frio. Los dos testigos tienen el poder de despertar el Kundalini, aquellos que quieran trabajar con el Kundalini. Deben tener una fe inquebrantable en la madre divina. 



Los tres factores de la revolución de la conciencia son necesarios para crear el templo interior, quien no trabaja sobre la base de estos tres factores, está condenada al fracaso. 
“El místico ascenso de la flama del amor de vertebra en vertebra y de chacra en chacra a lo largo del canal medular se realizó ciertamente sobre la base de la magia sexual, incluyendo la santificación y el sacrificio”. (Samael Aun Weor)

En épocas de lluvia la torre central a través de su orificio permitía la entrada del agua hasta llegar a la estatua de Vishnú, que era bañada de esta forma con el agua que era considerada sagrada, esta misma agua era utilizada por los devotos para purificarse de sus pecados, esto nos indica que es el segundo logos el encargado de la purificación interna mediante el agua pura de vida, (Alquimia sexual). 

Las tres montañas es un libro obligado para el neófito que intenta recorrer la senda de la creación del templo. Crear los cuerpos solares es decir levantar las serpientes de fuego es indispensable para crear los cuerpos existenciales del ser. 

Levantar las serpientes: Del cuerpo físico, cuerpo vital, cuerpo astral, cuerpo mental y cuerpo causal, esto equivale a alcanzar la maestría, pero cabe recordar que jamás podríamos hollar la rocallosa celda que conduce hasta la liberación final, sin el auxilio de la divina madre Kundalini, tal como lo muestra la siguiente imagen:  El brazo izquierdo de la mujer señala el vientre, símbolo de la gestación a través de la novena esfera, de esta manera se puede ascender a los mundos superiores tal como lo señala su mano derecha que apunta hacia arriba. 

“Eres tan grande, señora y tanto vales, que todo el que desea alcanzar alguna gracia y no recurre a ti, quiere que su deseo vuele sin alma”.  (Dante Alighieri)
 
Después de levantar las cinco serpientes, se presenta ante el iniciado las dos vías que habrá de seguir para alcanzar la iniciación venusta, vía húmeda y la vía seca, quien quiera lograr el nacimiento del niño en el pesebre indubitablemente tendrá que elegir la vía seca, esto equivale a levantar las serpientes en una octava superior, estas son llamadas serpientes de luz con los ocho grados de la iniciación venusta, al llegar a este grado equivale a la primera montaña.  

La segunda montaña inicia con la realización de los primeros nueve trabajos de Hércules, alcanzar la perfección en la maestría es necesario para pasar a la tercera montaña. 
“Con la resurrección del maestro secreto en cada uno de nos, alcanzamos la perfección en la maestría entonces somos lavados de toda mancha y el pecado original es eliminado radicalmente”. (Samael Aun Weor)
 
Alcanzar la resurrección es necesaria para lograr la liberación final, esto se consigue realizando los tres últimos trabajos de Hércules. 
“Entonces encarno en mí, el Ser de mi Ser, eso que está más allá de Brahama, Vishnú y Shiva, aquel divino prototipo solar absoluto”. 
Samael Aun Weor.     
Es así como debemos proceder para lograr la creación del templo, el Angkor Wat interior. 



Enviado por Armando Ortiz González

Imagen 1: Angkor Wat, vectores gratuitos. Imagen 2: Madre Divina, vectores gratuitos. Imagen 3: Angkor Wat, vectores gratuitos.